Хакасы — (самоназвание — «тадар») — тюркоязычный народ, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Традиционная религия - шаманизм, в XIX веке многие были крещены в православие (часто насильственно).
Сами хакасы считали себя рожденными от горных духов. Термин «хакасы » обозначает средневековое население минусинской котловины. Современные хакасы продолжают именовать себя в разговорном языке «тадар». Как отметил В. Я. Бутанаев, слово «хакас» искусственное и до сих пор не прижилось в языке коренного населения Хакасии. Взятый из книг термин «хакас» для обозначения коренного населения Хакасско-минусинской котловины был официально принят в первые годы Советской власти. До этого времени в качестве самоназвания коренного населения применялся этноним «тадарлар» (рус. татары). Слово «хакас» отсутствовало в языке, топонимике и фольклоре коренного населения Хакасии. Новый термин в основной массе коренного населения был поддержан не сразу и не единодушно.

Численность народа хакасов

Общая численность народа хакасов в России по сравнению с данными переписи 2002 года (75,6 тыс. человек) снизилась и составила по итогам переписи 2010 года - 72 959 человек.

Хакасский народ делится на субэтнические группы :

• качинцы (хааш, хаас) - упоминаются в русских источниках впервые с 1608 года, когда служилые люди прошли в землю управляемую князем Тюлькой;
• койбалы (хойбал) - помимо тюркоязычных групп по некоторым данным включали группы, общавшиеся на диалекте камасинского языка, принадлежавшего к южной подгруппе самодийской группы языков уральской языковой семьи;
• сагайцы (сағай) -упоминаются впервые в известиях Рашид ад-Дина о монгольских завоеваниях; первые упоминания в русских документах относятся к 1620, когда указывалось, что у них «уложено ясаку не платить и ясачников побивать». В составе сагайцев как этнографическая группа известны бельтыры (пилтiр), ранее также выделялись бирюсинцы (пӱрӱс).
• кызыльцы (хызыл) - группа хакасского народа, расположенная в долине Чёрного Июса на территории Ширинского и Орджоникидзевского районов Республики Хакасия;
  К хакасскому этносу по культурным и языковым признакам близки телеуты, теленгиты, чулымцы, шорцы.

История хакасского народа

Хакасия расположена в долинах рек Енисей и Абакан. На северо-западе она граничит с Кемеровской областью, на юге и юго-западе с Горным Алтаем и Тувой. Южная граница Хакасии проходит по хребтам западного Саяна. Название хребта восходит к хакасскому «соян» — «тувинец» и в переводе означает «Тувинские горы». Среди снежных пиков западных Саян выделяется величественный пятиглавый Борус — священная для каждого хакаса горная вершина. Как гласят предания, в далекие времена жил вещий старец Борус. Предвидя всемирный потоп, он соорудил корабль, куда посадил всех зверей и птиц. Когда вода стала спадать, Борус пристал к суше, это и была вершина Саянского хребта. Через Хакасско-минусинскую котловину протекает великий Енисей, который хакасы именуют «Ким».
Экскурс в историю этногенеза хакасского народа дает возможность выявления глубинных форм национальной культуры, определяемой адаптацией народа к экологическим условиям Сибири. История хакасского этноса своими корнями уходит далеко вглубь времен. Территория Хакасии была обитаема до нашей эры. Древнее население Хакасии уже достигло весьма значительного культурного уровня. Об этом свидетельствуют многочисленные курганы, наскальные рисунки, художественные изделия из золота и бронзы, приводящие в восторг всех археологов мира. Раскопки курганов подарили нам предметы каменного, бронзового и железного веков. Условно отдельные этапы называются археологами Афанасьевской эпохой (III-II тысячелетие до н.э., век древнекаменный и бронзы), Андроновской эпохой (середина II тысячелетия до н.э.). Карасукской эпохой (XIII-VIII века до н.э.). Татарской эпохой (VII-II века до н.э., век железа), Таштыкской эпохой (I век до н.э.-V век н.э.).
Впервые в середине первого тысячелетия до нашей эры старинные китайские летописи называют коренное население Енисейской долины динлинами, описывая их белокурыми и голубоглазыми. «Изучение сведений о динлинах выявило, что данные о них появились в источниках IV- III вв. до н.э. Наиболее ранние из них легендарны. Это представления о живущих в северных землях вечных всадниках, как бы сросшихся со своими конями, о своеобразных кентаврах».
В начале новой эры идет широкое освоение степных пространств как зоны экстенсивного скотоводства и орошаемого земледелия, что привело к формированию Первого и Второго тюркских каганатов VI-VIII вв. К середине I тысячелетия новой эры складывается кочевническая цивилизация, ее материальная культура, новый, отличный от предшествующей эпохи комплекс духовных культурных ценностей, где, наряду с хранением элементов культуры, складывается новое искусство, героический эпос. В этот период экономики и культуры в Южной Сибири, на берегах Енисея, в VI в. зарождается самобытное государство древних хакасов (кыргызов), которые, по словам Л.Р. Кызласова, в VI-VIII вв. представляло раннефеодальную монархию. Оно занимало всю территорию Южной Сибири: Горный Алтай, Туву и Хакасско-Минусинскую котловину до Ангары на севере. В нем в эпоху расцвета проживало разноэтническое население общей численностью около двух миллионов человек. Это было высокоразвитое государство с большим экономическим потенциалом, устойчивой высокоорганизованной социальной структурой. Этим оно отличалось от огромных, но быстро распадавшихся каганатов древних тюрок, уйгуров, тюргешей и других. «Это государство не стало эфемерной степной империей подобно Тюркскому (VI-VIII вв.) или Уйгурскому (VIII-IX вв.) каганатам. Опираясь на прочную базу социально-экономического и культурного развития, оно просуществовало около 800 лет, погибнув под жестокими ударами империи древнемонгольских феодалов в 1293 году».
Историки отмечают, что на территории современной Хакасии использовались сложные оросительные системы, жители сеяли просо, пшеницу, гималайский ячмень, рожь, овес. В горах были расположены медные, серебряные и золотые рудники, железоделательные печи. Страна славилась искусством кузнецов и ювелиров. Средневековая Хакасия известна монументальными городами. «Древняя хакасская архитектурная школа являлась северным окончанием центрально-азиатской ветви среднеазиатского средневекового зодчества». Исследователь Г. Н. Потанин также пишет (1877): «Хакасы имели оседлые поселения с жилищами, у них много золотых вещей, они оставили календарь, который послужил основанием другим календарям. Вероятно, были храмы Танну или Джирку, в которых стояли гранитные статуи. Одну я видел на Диангуле. Ваяние было судя по этому образцу, доведено до значительного совершенства. Было громадное сословие жрецов, свободных от податей, владевших некоторыми тайнами рудного искусства, гадания, знания светил небесных и врачевания. Хакасские султаны жили на севере от Саяна или, по крайней мере, между Танну и Саяном».
Однако завоевания древнемонгольских феодалов разомкнули цепь поступательного развития исторического процесса. Было потеряно величайшее достижение культуры — енисейская руническая письменность. Как пишет исследователь истории Южной Сибири Л. Р. Кызласов, было остановлено не только поступательное движение вперед, но саяно-алтайские этнические группы были раздроблены и отброшены в своем развитии назад по сравнению с культурным уровнем государства средневековых хакасов. Следовательно, культурному очагу цивилизации Южной Сибири был нанесен урон, трагически отразившийся на исторической судьбе населения древнехакасского государства.
В русских исторических документах хакасы, именовавшиеся «енисейскими кыргызами», упоминаются уже в начале XVII века. В начале XVII века енисейские кыргызы были разделены на несколько небольших феодальных улусов, власть которых распространялась в то время по долине Енисея от Саянского хребта на юге до Большого порога (ниже Красноярска) на севере. Основные кочевья кыргызов находились в бассейне верхнего Чулыма.
По антропологическому типу хакасы относятся к монголоидной расе, при этом явно видны следы влияния европейцев. Внешний вид древних хакасских богатырей рисуется так: «обладающие белой кожей лица, с черными черемуховыми глазами и круглой головой».
В этническом отношении енисейские кыргызы представляли собой небольшую тюркоязычную группу, являвшуюся потомками средневековых енисейских кыргызов, государство которых упоминалось в китайской летописи Танской династии под названием «Хагис».
Политическое устройство кыргызов в начале XVII века характеризовалось иерархической структурой: во главе всех улусов стоял главный князь, каждый улус возглавлялся своим князем, который имел зависимых от него «улусных людей». Русские документы называют зависимых от кыргызских князей тюркоязычных качинцев, агинцев, кызыльцев, аргунов, шустов, сагайцев, а также кетоязычные и самодийскоязычные племена.
В социальном отношении кыргызы были неоднородны: основная масса населения — рядовые скотоводы — «улусные мужики». Племенная верхушка состояла из князей, власть которых была наследственной. Князья держали в качестве рабов пленных, захваченных во время набегов. Кыштымыданники подвергались жестокой эксплуатации, и за их счет обогащалась княжеская верхушка.
Енисейские кыргызы оставались на своих местах только до начала XVIII века. С этого времени большая их часть попала под власть джунгарского хана и была насильственно переселена. Большинство кыргызских кыштымов, которые находились в стадии разложения первобытнообщинного строя, является ближайшими историческими предками современных хакасов.
Традиционное занятие хакасов — полукочевое скотоводство. Хакасы держали лошадей, крупный рогатый скот и овец, а в некоторых местах разводили свиней и птицу. Значительное место в хозяйстве хакасов занимала охота в тайге, главным образом, у кызыльцев. В Саянах охотились на кабаргу. Осенью подтаежное население Хакасии занималось сбором кедрового ореха, ягод и грибов.
До средины XVII века никто из русских людей не имел представления ни о жизни по берегам Енисея, ни о коренных народах, ни о Хакасско-Минусинской котловине с ее развитой для того времени культурой. Памятники этой культуры — музеи под открытым небом — расположены по всей территории Красноярского края и Хакасии. И хотя они сегодня разделены административными границами, но историю и культуру сибирской земли нельзя разделить.
Русское освоение Приенисейского края началось на рубеже XVI и XVII веков с северных территорий, богатых пушниной, рыбой, лесом и продвигалось в направлении к югу, где более благоприятные климатические и природные условия. На рубеже XVI-XVII столетий в бассейн Енисея вышли русские землепроходцы. Пробираясь с Севера, со стороны «златокипящей Мангазеи», казаки основали в 1601 году в низовьях реки Таза город Мангазея. На короткое историческое время этот город стал центром дальнейшего проникновения русских вглубь территории Сибири. Пути из города Мангазеи вели на реку Енисей и к его притокам, которые населяли самодийские племена (энцы и нганасаны), енисейские остяки (кеты) и большая группа северо-западных тунгусских племен. Со временем на этих территориях был образован Мангазейский, затем Туруханский уезд. Последним этапом освоения русскими берегов Енисея был выход в хакасские степи и предгорья Саян.
Киргизские князья организовывали военные набеги хакасов на земли Красноярского, Томского, Енисейского уездов, убивали или уводили в плен людей, угоняли скот. Русские власти придерживались в основном оборонительной тактики. Нападения на русские поселения оказались, в конечном счете, губительными для хакасов, так как в средине XVII века монгольские ханы и джунгарские правители стали совершать опустошительные набеги на земли хакасов. Тогда хакасы обратились к сибирским воеводам с просьбой поставить на их земле острог и нашли благожелательный ответ со стороны русских. Вхождение Хакасии в состав России произошло в 1707 году, когда царь Петр I подписал Указ о сооружении острога в Хакасии. В августе 1707 года служилые люди Томска, Кузнецка, Красноярска и Енисейска построили Абаканский острог (на месте ныне затопленного села Краснотуранского), в котором остался военный гарнизон. Впервые за последнее столетие здесь началась мирная жизнь.
Правда джунгарские правители еще продолжали посылать своих сборщиков дани, но русское правительство предприняло сооружение оборонительной линии, расселяя на ней казаков. В 1718 году близ села Означенного (ныне город Саяногорск) был поставлен Саянский острог — последний опорный пункт на тысячеверстном пути русских землепроходцев.
С постройкой в Хакасско-Минусинском регионе нескольких острогов там стали возникать целые системы населенных пунктов. Хакасско-Минусинский край включает в себя территорию современной Хакасии и южных районов Красноярского края. В силу географических и исторических особенностей этот регион всегда имел некоторую культурную специфику, особенно во второй четверти XVIII века — времени его окончательного присоединения к России. Особенность региона заключается и в том, что его включение в состав Российского государства произошло значительно позже других сибирских регионов. Важно и то, что этот регион имеет свою неповторимую специфику природно-климатических и ландшафтных условий, резко отличающуюся от соседних территорий. Не случайно для обозначения этой части Сибири еще недавно использовался термин «Минусинский край». В настоящее время, учитывая политические и культурные реалии сегодняшнего дня, широко используется термин «Хакасско-Минусинский край».
Ядро русских старожилов этой местности, сформировавшееся в XVIII веке, составили потомки выходцев из северных регионов европейской России. Освоение края русскими носило относительно мирный характер. Это, на наш взгляд, можно объяснить тем, что для большей части тюркоязычных этносов Южной Сибири и хакасского этноса в частности, русское продвижение полностью вписывалось в принятую ими картину мироздания, а первые контакты с русскими нисколько не противоречили центрально-азиатским отношениям «подданства — подчинения». Эти формы государственной зависимости были издревле известны во всей Центральной Азии, а в самой российской государственности они появились по примеру Золотой Орды, обретя в Московском царстве законченный вид.
В результате уже во второй половине XVIII века в крае сложились целые контактные зоны совместного расселения пришлого русского и коренного хакасского населения. По причине более благоприятных для земледелия условий Правобережья Енисея здесь к XIX веку образовалась область преимущественного русского заселения, а хакасы сконцентрировались на левом берегу Енисея. И все же районов с моноэтническим составом населения в крае практически не существовало. Это способствовало возникновению как культурных, так и родственных отношений русских с хакасами.
В этническом взаимодействии хакасов и русских особую роль сыграли русские крестьяне. Они прибывали в основном без семей, поэтому процесс единения происходил за счет межэтнических браков. Такой тип брака позволял как русским, так и местным жителям более успешно решать экономические, социальные и бытовые проблемы. Особенно много подобных браков заключалось в XVII.
Во второй половине XVIII века численность русского населения в Хакасско-Минусинском крае значительно выросла. Замена в 1762 году пашни казенной десятиной и хлебного оброка денежными платежами увеличила свободу передвижения сибирских крестьян. Также неуклонно понижалась доля пушнины в ясаке (натуральном налоге), что было вызвано хищническим истреблением пушного зверя и углублением хозяйственной специализации хакасских хозяйств. С каждым десятилетием бездоимочное поступление ясака обеспечивалось не столько неприкосновенностью ясачных угодий и отсутствием в них русских, сколько соседством русских деревень, где можно было заработать нужные для платежей суммы или сбыть выращенный скот («татары часто ходят в русские деревни на сроки для снятия хлебов и кошения сен»).
По сравнению с первой половиной XVIII века более заметным стал приток населения в Хакасско-Минусинский край из северных сибирских уездов, особенно, из Енисейского. Там многие селения теряли большую часть своих обитателей. Так, крестьяне деревни Томилово Подпорожного присуда в 1765 года «за неимением хлебопашества» перешли на Июс в деревни Сосновую, Тоилуцкую, Амалинскую. На старом месте к 1769 году остались обитатели только двух дворов.
С 70-х годов XVIII века в целом приток из других мест составил около 25 % всего прироста русского населения Хакасско-Минусинского края.
В ряде районов, наиболее пригодных для хозяйствования, русские и хакасы жили чересполосно, так как местные власти защищали земельные интересы ясачных. Хакасы целым улусом или в одиночку получали официальные владетельные документы на «родовую» и свободную землю -«данные». Это способствовало завязыванию хозяйственных и этнокультурных контактов с русскими.
Таким образом, включение во второй четверти XVIII века Хакасии в состав Русского государства сыграло огромную роль. Прогрессивным было избавление хакасского народа от разорительных войн со стороны монгольских и джунгарских феодалов. Хакасы обрели возможность преодолеть вековую раздробленность и сплотиться в единую народность, получившую право на дальнейшее историческое развитие. Вместе с консолидацией хакасской народности в центре Хакасско-Минусинской котловины на ее окраинах шел процесс частичной ассимиляции коренного населения русскими.

Культура хакасского народа

Культура хакасского народа — часть общемирового наследия. Ее историческую основу составляют ценности, созданные веками. В ней обозначились тюркские, китайско-конфуцианские, индо-тибетские и русско-европейские компоненты, свидетельствующие об активных контактах предков хакасов с другими этносами в различные периоды истории. В становлении и развитии хакасской культуры важную роль сыграли шаманизм и христианство. Они стали частью самосознания и менталитета народа. В целом, если по генезису Хакасия связана с Востоком, то через посредство русского языка и русской культуры — с Западом.
В формировании хакасской культуры большую роль сыграла тесная связь человека с природой, зависимость от ее сил. Тяжелая жизнь в условиях изолированности и отдаленности от других, борьба за существование в суровых природно-климатических условиях сформировала у людей такую черту характера, как коллективизм. Среди хакасов всегда высоко ценилась дружба и товарищество, а одиночество всегда осуждалось, что отражено в следующих пословицах: «Дружная жизнь длинна, недружная жизнь — коротка», «Вместе голодай, вместе жаждай, но друга не бросай».
Взаимопомощь у хакасов всегда являлась важной формой общения между людьми. Содержание ее довольно широкое. Это и гостеприимство, которое рассматривалось как источник симпатии, взаимного понимания и поддержки, жалость к старикам, маленьким детям, сиротам, нищим. Любого человека здесь встречают как желанного, соседи всегда делятся продуктами питания друг с другом, орудиями труда и т.д. Соблюдение обычая взаимопомощи отражается в следующих хакасских поговорках: «Человеку без лошади дай лошадь, человеку без одежды дай одежду», «Смерть имеет долг» (т.е. тому, кто пришел помогать на похоронах, при несчастье с ним, надо помочь), «Имя гостя связано с желудком соседей» (т.е. когда пируют с гостями, приглашают соседей).
В этикете общественной жизни как хакасов, так и русских большое значение имеет гостеприимство. Общей чертой двух народов является чрезвычайное радушие, доходящее порой до самопожертвования.
Прием и хождение в гости — частые события в быту народов Сибири. Это вызвано подвижным характером образа жизни кочевников — скотоводов, охотников, оленеводов. Гость у хакасов всегда желанный человек, так как в прошлом люди здесь жили очень небольшими коллективами, и жажда общения с «новым» человеком всегда имела место. Она сама по себе нередко служила причиной того, что человек «снимался» с места, садился на коня и отправлялся за многие десятки верст в гости к другу или родственнику.
Гостей приглашали по любому поводу: соседей в случае убоя скота, всю округу на свадьбу или на праздники. Прием гостей начинается с их встречи. Этикет всех народов Сибири предписывает встречать гостей самому хозяину и его ближайшим родственникам-мужчинам. Общими чертами обряда приветствия являются следующие поведенческие элементы: поднятая правая рука, благопожелания. Довольно распространенной особенностью является приветствие двумя руками, выражающее особое почтение или теплые чувства. Приветствуя, хакасы спрашивают: «Все ли у вас хорошо?», «Здоровы ли?». После этих слов принято, в первую очередь, осведомиться о здоровье скота: «Как поживает ваш скот?». Поскольку эти народы в прошлом были дифференцированы в социальном отношении, положение собеседника всегда учитывалось в процессе общения, что отчасти сказывается и сейчас в существовании более почтительных и менее почтительных этикетных формул. Теперь почтительные обороты адресуются пожилым людям, — например, вместо обычного приветствия говорят: «Разрешите осведомиться о Вашем здоровье». К старшим обязательно обращаются на Вы.
После приветствий принято усаживать гостей на почетном месте, первым делом давать им напиться кумысом или чаем и обязательно вначале занимать их «приличной», то есть неинформативной беседой о погоде, пути, по которому следовали прибывшие, здоровье и т. п. И только после этого приличия позволяли приступить к трапезе.
Гостеприимство также стояло на одном из первых мест в деревенской этике русских переселенцев, так что не принять гостя или отказаться от приглашения считалось проявлением невежества. «Приходи, кума, чай пить», «милости просим», «благодарствуйте за угощение» — вот устойчивые словесные формулы, бытовавшие в Приенисейском крае. В них непременное соблюдение учтивости и уважительного отношения друг к другу. Гостю предлагалось лучшее место за столом и лучшее угощение, а он, в свою очередь, не должен проявлять спесивость, быть умеренным в еде и питье. В деревне говорили: «Для спесивого гостя и дверь пола», «Сытого гостя легко потчевать», «От чужого стола не стыдно не евши уйти». За «хлеб-соль» было принято благодарить хозяйку низким поклоном. Характерный для русского человека обычай — пригласить прохожего и приезжего в дом, накормить его и по возможности успокоить. С прохожих денег не брали; существовала пословица «Хлеб-соль разбойника побеждает».
Особое место в психологической характеристике хакасов занимают устойчивые традиции культа предков, родителей, старших. Следует подчеркнуть, что почтительное отношение к старшим — качество, особо ценимое у многих азиатских народов. Люди почтенного возраста олицетворяли собой мудрость, являлись главными хранителями житейской мудрости и опыта, норм поведения. Основные принципы народного пикета, руково детва для дальнейшей, взрослой жизни хакасские дети получали от старейшин, из пословиц и поговорок: «У старшего проси благословления, у младшего слова», «Старших — уважай, младших не обижай», «Самых старших почитай — годы твои будут долги, самых младших оберегай — дни твои будут светлы».
Приведенные примеры свидетельствуют о том, что поведение взрослых по отношению к детям были окрашены сдержанностью, мягкостью, уважительностью, что не противоречило установкам на подчинение взрослым и почтительность по отношению к ним. Детей но народным традициям не принято бить или унижать другим способом. Подобные действия везде воспринимались как признак слабости взрослого. У хакасов детям запрещалось стоять на пороге, сидеть, опираясь двумя руками о землю, закладывать руки за спину, сидеть, обхватив ноги руками, хлопать в ладоши (знак траура).
У народов Южной Сибири принято было вести с детьми игру, опрашивая имена их предков до определенного (сейчас до седьмого, а в старину до двенадцатого и более) колена, обязательно вручая награду за полные ответы. Эта игра стала своеобразной этикетной деталью обычая гостеприимства и в то же время эффективным средством воспроизводства генеалогической памяти, которая, как известно, является идейной основой социальной организации кочевников.
Культ предков и родителей тесно связан с любовью к родным местам, бережным отношением к флоре и фауне родного края. Привязанность к ним у хакасов тесно связана с тем, что жизнь их проходит в каждодневном общении с живой природой, без которой они не сознают себя. Они поклонялись священным горам, деревьям, распространяя на весь окружающий мир «золотое правило морали», выражавшееся через определенные табу, которые отчасти имели религиозную окраску. Например, нельзя шуметь в лесу, так как ему нужна тишина, рубить дерево ночью, так как оно спит, переходить без разрешения ручей или речку. Считалось, что любое нарушение человеком гармонии, равновесия в целостном мире неизбежно влечет за собой наказание в виде потери урожая, неудач на охоте, болезней, несчастий в семье, физической смерти и, что самое худшее, — смерти души через вымирание рода.
Одной из важных ценностей традиционной культуры хакасов является отношение к труду: «Не приложишь труда, и шапки не заимеешь», «У трудолюбивого человека дети не голодают», «Кто хорошо работает, у того губы в сале, а у лентяя голова в грязи». К семи годам ребенок считался повзрослевшим. Мальчиков с пяти-шести лет приучали к лошади, а с восьми лет он пас скот. С тринадцати лет дети участвовали в уборке урожая, косили сено, а с пятнадцати лет мальчики ходили с отцом на охоту. Девочек с раннего возраста приучали к работе по дому. В тринадцать лет они умели печь хлеб, а в семнадцать — самостоятельно шили шубы, платья, обувь.
Одним из сопоставительных параметров, наиболее ярко отражающим ценностные ориентации культур, является их отношение ко времени. Как для русской, так и для хакасской культуры характерна приверженность традициям и обращение к прошлому как основе для настоящего.
Таким образом, можно отметить такие общие ценностные позиции хакасской культуры и культуры русских переселенцев, как коллективизм, взаимопомощь, трудолюбие, гостеприимство, бережное отношение к природе, почитание старших, приверженность традициям. Все перечисленные преобладающие ориентации характеризуют типично восточные ценности.
В культурной традиции чалдонов Хакасско-Минусинского края проявляется определенная степень иноэтнических влияний. Особенно ярко они проявляются в духовной сфере старожильческой культуры, а именно, — в народном фольклоре, народных верованиях, медицине. Помимо этого, многие элементы традиционной культуры старожилов этого региона испытывали существенное влияние культурных традиций коренного населения. Таким образом, происходили процессы межкультурных коммуникаций, взаимного влияния культур.
В процессе взаимодействия с русскими хакасы учились европейскому земледелию, перенимали технику и систему, высеивали новые посевные культуры. Так, уже в XVII веке на полях появилась озимая и яровая рожь, ячмень, овес, пшеница, горох, гречиха, просо, конопля. Из овощных культур на огородах выращивали морковь, капусту, репу, лук, чеснок, огурцы. Соотношение высева различных сельскохозяйственных культур в процентном отношении в 80-90-х годах XVIII века было следующим: рожь яровая — 33,7 %, рожь озимая — 26,8, пшеница — 17,0, овес — 13,6, ячмень — 6,3, лен, конопля и горох — 2,6 %. По мере разработки угодий удельный вес яровых неуклонно возрастал.
Под влиянием русских хакасы переходили от примитивных форм ведения хозяйства к более высоким и интенсивным. Для возделывания земли они пользовались сохой с железными сошниками. Для боронования использовалась деревянная борона. Из другого инвентаря постоянно использовали серпы, косы-горбуши, топоры. Условием существования крестьянского двора было наличие рабочего скота. У местного населения русские покупали лошадей.
До половины XIX века наиболее распространенным типом жилища хакасов была нерешетчатая переносная юрта, а позднее — решетчатая, берестяная, войлочная. В войлочных юртах «киис иб» люди жили зимой, а в берестяных «тос иб» — летом. Переносная юрта была жилищем скотоводов и имела много общего с юртами калмыков, тувинцев, алтайцев, бурят.
В течение XIX века переносные юрты постепенно заменились стационарным жилищем — русской срубной избой и срубной многоугольной юртой «агас иб», в которой люди жили летом. Посредине юрты на земляном полу располагался очаг. Мебель включала кровати, полки, кованые сундуки, резные шкафчики. Юрта была украшена войлочными коврами, красочной вышивкой, аппликациями на коже. Этнические особенности проявляются и в том, что эти срубны с постройки традиционно делились на две половины — мужскую и женскую. На мужской (левой, южной) половине располагались предметы хозяйственного пользования: седла, арканы, уздечки, кожа и пр. Другая половина (правая, северная) считалась женской; в ней на полках размещалась посуда, утварь, женские и детские принадлежности. Господствующим типом зимнего жилища стала срубная изба -«тура», что свидетельствовало об упрочении оседлости хакасского населения. Срубные бревенчатые дома были двух типов: однокомнатные и пятистенные с застекленными окнами. Домашнюю утварь хакасы готовили сами из дерева, бересты и глины. Позднее в быту хакасов появилась покупная стеклянная, фарфоровая и металлическая посуда и предметы быта, которые делались русскими. В Минусинском музее имени Н. М. Мартьянова можно увидеть хакасскую юрту, в которой разнообразная посуда из цветного стекла (красного, синего), представлявшего изделия Знаменского завода, расположенного близ города Минусинска.
Внутренняя обстановка юрты, количество и качество предметов домашней утвари у зажиточных и рядовых хакасов резко отличались. Юрта богача обставлялась хорошей мебелью. Среди предметов домашнего быта было много вещей русского производства. Так, на полках расставлялись разная посуда и шкатулки. Много места занимали сундуки, украшенные железными пластинками. Пространство между полками со шкатулками и сундуками на левой и правой передних сторонах юрты затягивалось коврами, стол покрывался скатертью.
Зимним жилищем бедных хакасов была полуземляная избушка с окнами (чир иб). Стены делали из двух рядов березового плетня, промежуток между которыми засыпался землей. Внутри плетень обшивался досками. Пол был земляной, крыша плоская. В правом заднем углу от двери на возвышении находился очаг с глинобитной трубой, называемой чувалом (соол). Впоследствии, в процессе взаимодействия с русскими переселенцами, в конструкции этого вида жилища произошли существенные изменения. Стены изнутри и снаружи плотно обмазывали глиной и белили. Делали двухскатную крышу и деревянный пол. Вместо чувала появилась русская печь. Так это жилище приобрело форму русской избы. Вместо «чир иб» ее стали называть «чир тура» (земляной дом).
Другим зимним жилищем была четырехугольная однокамерная с окнами изба, называемая у хакасов соолом. Углы вырубались в замок или укреплялись в столбах. Пол был земляной, плоская крыша покрывалась землей. Окно затягивали брюшиной (харын). В правом заднем углу от двери ставили две печи. Одна из них с открытым очагом, с прямым дымоходом служила для тепла и света. Другая — для приготовления пищи, она примыкала к первой. Обе печи называются соол, отсюда и название жилища — соол.
Этнокультурное взаимодействие хакасов и русских старожилов Ха-касско-минусинского края происходило также в сфере народной медицины. Как в среде хакасов, так и в среде русских старожилов Хакасско-Минусинского края народная медицина имела широкое распространение вплоть до начала XX века. Этому способствовал целый ряд разнообразных причин. Прежде всего, влияло отсутствие в регионе достаточного количества медицинских учреждений и квалифицированных медицинских работников. Большое количество и разнообразие заболеваний было обусловлено тяжелым трудом скотовода и земледельца, а также бытовыми условиями жизни.
Основой народно-медицинских знаний, представлений о болезнях и способах их лечения является не только народный опыт, но также и религиозные верования. Так, основой традиционного мировоззрения хакасов является шаманизм. Соответственно, и шаманское мистическое лечение у хакасов было основным, дополнявшимся элементами народной медицины и отчасти научной медицины с ее медикаментозными средствами.
Можно резюмировать, что опосредованным путем — народной медициной русских старожилов — было воспринято богатейшее многовековое наследие коренных народов Хакасско-Минусинском края, корни которого уходят в глубокую древность.
В целом русские старожилы, с одной стороны, сохранили традиционную этническую основу народно-медицинских знаний, что было обусловлено характерным религиозным мировоззрением и социальными условиями жизни, с другой — значительно расширили и обогатили ее за счет разнообразных компонентов хакасской народной медицины, а опосредованно через последнюю — за счет медицинских знаний народов Саяно-Алтая и Востока.
В сфере языковых взаимоотношений происходили процессы ассимиляции. Хакасский язык относится к тюркской группе алтайской языковой семьи Он подразделяется на четыре диалекта: сагайский, качинский, кызыльский и шорский. На основе качинского и сагайского сформировался литературный язык и появилась письменность. В эпоху позднего средневековья обучались грамоте в Монголии, Джунгарии, и, возможно, в Китае. В российских архивах хранятся хакасские послания XVII-XVIII веков, написанные как на монгольском, так и «…своими татарскими письменами».
В 30-е годы XX века была создана хакасская письменность на основе латинской графики. Современная хакасская письменность создана в 1939 году на основе русской графики.
Если первоначально общение русских с хакасами было затруднительно, то постепенно хакасы по мере усиления хозяйственно-бытовых связей начинали овладевать и русским языком. В 30-х годах XIX века в Минусинском округе только до 50 хакасов владели русским языком.
В сфере народного творчества также происходили процессы взаимодействия. Архаичность хакасского языка сохраняется в богатом хакасском фольклоре, жанры которого многообразны: сказки, легенды, героические сказания, предания, пословицы, поговорки. Наиболее распространенным жанром хакасского фольклора является героический эпос алыптых нымах. Этот древний пласт народного творчества является своеобразным памятником, отразившим историю хакасского народа, особенности его мировоззрения и эстетических представлений.
В огромной степени развитию музыкальной культуры способствовала любовь к музыке самих хакасов. Академик В.В. Радлов, приехавший в Сибирь и возглавивший в 1891 году большую русскую академическую экспедицию по открытию и изучению рунических надписей в Хакасии и Туве, констатировал, что «склонность к эпической поэзии была уже свойственна древним хакасам.
Героические сказания являются своеобразной летописью многовековой истории хакасского народа, его борьбы против многочисленных врагов и угнетателей. Они пользовались самой большой популярностью, и подтверждение этой популярности мы находим у другого собирателя произведений устного народного творчества — В. Вербицкого: «В улусе в хату к старику-сказителю набивается до отказа молодежь послушать сказание под убаюкивающий аккомпанемент чатхана. Но и взрослые любят послушать сказку. Сказителям-певцам, этим баянам и гомерам, принадлежит не одна эпическая эпопея из прошлой жизни этих народов».
Большинство хакасских героических сказаний по своему содержанию являются подлинно народными произведениями. В них мы находим борьбу добра и зла, рассказы о жизни и подвигах богатырей. Существует целый ряд преданий о богатырях, среди которых наибольшей популярностью пользуются: «Албынжи», «Алтын Арыг», «Хара Хусхун, ездящий на вороном коне», «Хан Кичигей» и другие.
В традиционной культуре хакасов синтезирующим в монолитное целое народное искусство является хайджи. Хайджи были хранителями и распространителями героических сказаний. Они пробуждали в своих слушателях бодрость и оптимизм, вселяли силу и энергию для борьбы за справедливость.
Хакасская культура переняла многие элементы материальной и духовной культуры русских: стало активно развиваться земледелие, огородничество, изменились типы жилищ, одежда. Большое влияние на хакасскую культуру оказало принятие христианства. Однако влияние русской культуры в целом не изменило традиционные способы адаптации хакасов к окружающей их природной среде. Напротив, русские в Хакасии старались перенять их, приспособить для своего укоренения здесь. Примером этому могут послужить значительное расширение и обогащение народно-медицинских знаний за счет разнообразных компонентов хакасской народной медицины; заимствование некоторых элементов одежды, способов заготовки и употребления дикорастущих трав и ягод.

Происхождение хакасов по данным этнонимики.

// Историческая этнография: традиции и современность. / Проблемы археологии и этнографии. Вып. II. Л.: 1983. С. 68-73.

Вопрос о происхождении хакасского народа, несмотря на ряд крупных работ по этой проблеме, до сих пор остаётся открытым. В данной статье предпринята попытка проследить сложение хакасских племенных групп и родов по данным этнонимики, почёрпнутым из хакасских народных преданий, записанных в различных районах современной Хакасии.

Вплоть до Великой Октябрьской революции патриархально-феодальное общество хакасов сохраняло родовые пережитки, одним из которых являлась память людей о своей принадлежности к определённому роду (сеоку). Такое положение поддерживалось шаманскими культами, семейно-брачными отношениями и царской административной системой, созданной для управления народами Сибири. В XIX в. хакасский народ состоял из следующих племенных групп: качинцы (хаас), Койбалы (хойбал), кызыльцы (хызыл), сагайцы (сагай), бельтиры (пилтир) и бирюсинцы (пÿрÿс), которые разделялись более чем на 150 сеоков.

По хакасским легендам, все этнические группы происходят от родных братьев и поэтому считаются принадлежащими одному народу. Общим их прародителем многие легенды называют Пÿрÿса. Пÿрÿс принадлежал к народу хыргыс, погибшему во время всемирного потопа. Вместе с женой Пÿрÿс спасся на плоту и затем пристал к вершине горы, названной впоследствии в честь него «Пÿрÿс тасхыл» (по-русски - Борус). До последнего времени Пÿрÿс тасхыл почитался у всех хакасских племенных групп как священная гора.

Судя по письменным источникам, вероятно, уже в начале XIX в. хакасские племенные группы представляли собой народность с единым бытовым укладом, языком, культурой и общим этническим самоназванием «тадар», сохраняющимся в разговорном языке до сих пор. Термин «тадар» не является историческим именем хакасов. По свидетельствам народных преданий и данным других источников (топонимика, шаманские тексты и т.д.), слово «тадар» существует недавно и появилось под непосредственным влиянием русских, которые до Октябрьской революции именовали хакасов татарами (минусинскими татарами).

Средневековые восточные письменные источники, а также русские документы XVII в. называли население Хакасско-Минусинской котловины киргизами. Хакасский исторический фольклор также называет в качестве исконного населения долины Среднего Енисея народ «хыргыс». Хакасы до сих пор именуют средневековые погребения «киргизскими могилами». В средневековых источниках VI-X вв. этноним «хыргыс» передавался формой «хягасы». При национальном самоопределении последний был принят за основу этнического имени хакасов. Однако при углублённом исследовании хакасского исторического фольклора выяснилось, что до вхождения в состав России хакасы носили назва-

ние «Хоорай» или «Хоорий». Название «Хоорай» сохранилось и в письменных источниках. Например, на карте Страленберга долина р. Абакан и горный хребет Западных Саян обозначены как территория «Хонхорай». В 1708 г. монгольские документы отмечали: «И тот Хонгороя... киргиз, урянхай, маторы, их кочевья». Когда в 1707 г. был построен Абаканский острог, то монгольские князья заявляли, что «на урочище Хонгороя русские люди поставили город».

Ещё в прошлом веке алтайцы и тувинцы называли хакасов и Хакасию «Хоорай», «Конграй» или «Хонру». Бывшие северные соседи кетоязычные котты и самоедоязычные камасинцы называли соприкасавшихся с ними койбалов «конграйчиен» и «Хоорай». Не случайно в середине XIX в. известный учёный и путешественник А. Кастрен отмечал, что именем «Конгорай» обозначаются «вообще все татары (т.е. хакасы. - В.Б. ), платящие дань в Красноярск».

Происхождение народа «Хоорай» хакасский фольклор непосредственно связывает с кыргызами: «От девяти братьев кыргызов вырос девятитысячный объединённый народ Хоорай». О том, что девятитысячный народ «Хоорай» имеет непосредственную генетическую связь с кыргызами раннего средневековья, свидетельствуют письменные источники: «С приходом к власти династии Юань этот народ (цзилицзисы) разделили и создали девять тысяч дворов», т.е. завоевав кыргызов, монголы создали из населения их страны один тумен (тумен Хоорай), который мог выставить девять тысяч воинов. Это административное деление и донесли до нас хакасские исторические предания.

Судя по легендам, впоследствии народ «Хоорай» был захвачен ойратами и уведён в плен в страну Ах Моол (Белая Монголия) или Тöрбет (Северо-Западная Монголия). По другой версии они ушли в Тургайскую степь. Оставшаяся небольшая часть народа «Хоорай», как объясняют предания, вошла в состав формирующейся хакасской народности. В настоящее время в разговорном языке слово «Хоорай» потеряло своё конкретное значение и обозначает просто «народные массы». Однако в исторических преданиях и традиционном языке шаманских текстов до последнего времени хакасский народ именовался «Хоорай».

Центральной племенной группой современных хакасов являлись качинцы - хаас . В XIX в. они занимали степную часть Хакасии от р. Абакан до р. Чулым. В XVIII в. территория их проживания доходила до г. Красноярска. Среди качинцев широко бытовала легенда о том, что земли по р. Кача являются их прародиной, причём согласно некоторым преданиям район р. Качи и Среднего Енисея назывался в прошлом «Хоорай». По кызыльским и сагайским легендам, все качинцы пришли из Монголии. Считается, что это потомки народа страны Тöрбет (то есть дербеты), подаренные Моол-ханом в качестве приданого дочери, которая вышла замуж за хакасского князя. Решить этот вопрос позволяют данные этнонимики.

Основное ядро (около 90% фамилий) качинцев составляли следующие сеоки: хасха (Шалошин), хыргыс (Тубинский), пÿрÿт (Татаров), соххы (Кубанов) и ызыр (Мунгатов). Остановимся на некоторых из

них. Согласно части легенд, прародина сеока пÿрÿт находится в стране Тöрбет. По А.В. Адрианову, сеок пÿрÿт , имеющийся также среди сагайцев и кызыльцев, считается потомком моола (т.е. монголов), пришедшего из Сойотии и рассеявшего кыргызов. Не исключено, что пÿрÿт - это вернувшаяся из Джунгарского плена часть кыргызов, принявшая на себя ойратское название «Бурут». Именно так именовали ойраты киргизов. Сеок соххы , по преданиям, произошёл от легендарной девушки Паян хыс и родоначальника сеока пÿрÿт Ир Тохчына и таким образом генетически близок сеоку пÿрÿт . Паян хыс жила в Июсских степях на речке Соххы Чул, что говорит о топонимическом происхождении этого этнонима. Сеоки ойрат хасха и ойрат хыргыс , вероятно, являются осколками джунгаров, которые самими хакасами считаются потомками кыргызов, женившихся на ойратских девушках. Особо следует отмстить сеок талчан (тайчан ), который получил своё название от имени прародительницы рода хасха Талчан иней. По записям Е.К. Яковлева Тадзян был легендарным богатырем, который привел аринцев с р. Качи на территорию Хакасии, исходя из чего можно предположить арийское происхождение сеока талчан . В начале XIX в. в состав качинцев вошли также отдельные роды бывших Аринской и Яринской землиц, по число их было незначительно.

Койбалы признаются исследователями потомками населения Тубинской землицы XVII в. Название этой группы, видимо, произошло от имени моторского князька Койбала и в дальнейшем было официально закреплено за его улусом русской администрацией. Вплоть до середины XIX в. Койбалы сохраняли своё древнее самоназвание туба , под которым они были известны также у сагайцев и кызыльцев. Всего в составе койбалов насчитывалось 26 сеоков. Объединяющим, по всей видимости, был сеок туба . Поскольку он входил также в состав качинского рода хыргыс (официальное название - Тубинский), их можно считать частью кыргызов. Такое предположение подтверждают русские документы XVII в.: «А на Тубе-реке живут киргизы, словут тубинцы». Сами кыргызы также утверждали, что «тубинские-де и маторские люди с ними одни люди и род и племя». Не случайно северные соседи именовали койбалов «Хоорай», т.е. общим именем средневековой Хакасии.

Племенная группа Сагай объединяла 19 сеоков, которые считались осколками древних родов. Судя по народным преданиям, сагайцы вместе с кызыльцами - это потомки Хоран пига, который был главой девятитысячного тумена «Хоорай». Этническим ядром сагайцев являлся сеок сагай , вокруг которого группировались другие роды. Осколком древнего племени был сеок сарыглар , т.е. «жёлтые». Прародиной их является гора Саартаг, от которой, как будто они и получили своё название. По преданию сарыглар вместе с киргизами были уведены отсюда ойратами. Остатки их вошли в состав сагайцев (10 фамилий), бельтиров (4 фамилии) и качинцев (1 фамилия). Другой древний сеок - ичеге уходил в Туву и затем вернулся обратно. Интересно было бы сопоставить это название с именем средневекового народа - чики, жившего во второй половине I тыс. н.э. в долине р. Кемчик в Туве. Другой сеок - кочигес или келегес - можно сопоставить с «кучюнгута-

ми» XVII в., которые обитали в Саянах. К племенной группе Сагай, примыкает и сеок том (Казановский род). По историческим преданиям предки группы том , спасаясь от джунгарского разгрома, ушли в верховья р. Томь. В дальнейшем часть их вернулась обратно, и с тех пор они называются по имени этой реки.

Бывшее племя бельтир в в середине XIX в. насчитывало 95 фамилий. Ядро его составлял сеок пилтир , делившийся на ах пилтир , хара пилтир и изен пилтир . Среди исследователей сложилось мнение об их южном, монгольском происхождении. Судя по хакасским легендам, бельтиры относятся к потомкам народа «Хоорай», уведённого отсюда на Алтай и затем вернувшегося из плена обратно. Живя в плену, они смешались с монголами и стали называться хара моол пилтир - «метисы чёрных монголов». Со временем слово кара моол забылось, а пилтир осталось и закрепилось за ними в качестве этнического наименования. Родовой горой бельтиры считали «Хооргыс тасхыл», находящуюся в устье р. Матур, где их предки спасались от джунгаров (долина верхнего Абакана). В числе бельтиров имелся крупный сеок хахпына . Судя по легендам, он произошёл от двух братьев, бежавших в Хакасию из Тувы. Имеются основания сравнить имя хахпына с именем народа Капкапас, который в XIII в. населял истоки р. Енисей. Ещё более заманчивым было бы предположить, что в древности капкапасы были кетоязычными, так как хахпын по-кетски значит «кукушка». В 1822 г. бельтиры вошли в состав административной Сагайской степной думы и объединились в один «бельтирский род», в результате чего самоназвание отдельных групп было потеряно. В настоящее время все бельтиры считают себя сагайцами.

Племенная группа бирюсинцев Пÿрÿс объединяла сеоки харга (Каргинсклй род), кобый (Кивинский), хый (Кийский) и хызыл хая (Кызыльский). Кроме того, судя по данным П.С. Палласа, сюда входил и сеок шop . Данные исторического фольклора подтверждают, что подразделение каргинцев - суг харгазы (Ближне-Каргинский род) является исконно кыргызским родом. В него входили также более мелкие сеоки туран , тилегес , сайын . Роды с такими же названиями имеются и в составе племенной группы Саган. Другая группа каргинцев - таг харгазы (Дальне-Каргинский род) своей прародиной считает долину р. Мрассу, где находилась их родовая гора Харатаг, давшая название рода Харга. Сеок хызыл хая получил своё название от одноимённой горы в верховьях р. Томи, где жили два брата Хызыл хаз и Хобый алас, которые затем спустились по р. Томи и поднялись в верховья Мрассу. Часть сеока хызыл хая осталась жить в устье р. Пызас, а другая часть ушла на территорию Хакасии и поселилась в верховьях рек Таштып и Большая Есь. Потомки их составили кызыльский род Сагайской думы и кызыльский род Кузнецкого округа. По некоторым преданиям сеок хобый получил своё название от имени предка Хобый алас, который был уведён джунгарами в плен, но оттуда бежал, некоторое время жил в устье р. Матур и затем переселился в долину р. Таштып. Часть сеока хобый поселилась по р. Кобырзе и составила кивинский род Кузнецкого округа. С 1822 г. бирюсинцы вошли в Сагайскую степ-

ную думу и также стали именоваться сагайцами. Только Койбалы до сих пор называют бирюсинцев термином пÿрÿс .

Племенная группа кызыльцев получила своё название от рода хызыл - красный, вокруг которого группировались остальные сеоки (всего 14 родов). В XVII в. Кызыльская волость находилась в долине Июсов, т.е. в центральной части киргизской земли. Кызыльский сеок тумат считается осколком народа «Хоорай». Местность, где они жили, до сих пор носит название «Тумат чазызы» - Туматская степь. Их охотничьи угодья располагались в верховьях р. Белый Июс в местности «Тумат сазы» - Туматское болото. У кызыльцев нами отмечен также сеок нарбалар или нарбазан , который по преданию получил своё название от р. Нарба в районе Красноярска. Так как этноним нарбалар существует и в форме нарбазан , можно представить его камасинское происхождение - только у саянских самоедов (которые, кстати, жили и по р. Мана) отмечалось множественное число на «-сан».

Итак, анализируя данные этнонимики, содержащиеся в исторических преданиях и легендах хакасов, можно отметить, что в целом предания и легенды связывают происхождение хакасского этноса с енисейскими кыргызами. Народные предания рисуют следующую картину. Во времена господства монголо-джунгарских ханов древний Кыргызский каганат был разрушен. На его месте был образован тумен кыргызов, находившийся в вассальной зависимости от монголов. В результате дальнейшего социально-экономического развития все племена Хакасско-Минусинской котловины консолидировались под эгидой княжеского племени кыргыз в единую общность с самоназванием «Хоорай». В дальнейшем народ «Хоорай», несмотря па насильственный увод части населения в Джунгарию, явился этническим ядром хакасов. В течение XVIII-XIX вв. в хакасский этнос вошли также незначительные группы выходцев из Джунгарии, Алтая, Тувы, Шории, а также других местностей Присаянского края, которые в целом не повлияли на развитие языка, культуры и экономики коренного населения Хакасии.

Потапов Л.П. Происхождение и формирование хакасской народности. Абакан, 1957; Токарев С.А. Пережитки родовых отношений у хакасов в XIX в. - В кн.: Сибирский этнографический сборник. М., 1952, с. 108-115; Козьмин H.H. Хакасы. Иркутск, 1925; Кызласов Л.Р. К вопросу об этногенезе хакасов. -

- (устар. название абаканские или минусинские татары) народ в Хакасии (62,9 тыс. человек), всего в Российской Федерации 79 тыс. человек (1991). Язык хакасский. Верующие хакасы православные, сохраняются традиционные верования … Большой Энциклопедический словарь

ХАКАСЫ - (самоназвания тадар, хоорай) народность общей численностью 80 тыс. чел., проживающая, в основном, на территории Российской Федерации (79 тыс. чел.), в т.ч. Хакасия 62 тыс. чел. Язык хакасский. Религиозная принадлежность верующих: традиционные… … Современная энциклопедия

ХАКАСЫ - ХАКАСЫ, хакасов, ед. хакас, хакаса, муж. Народность тюркской языковой группы, составляющая основное население Хакасской автономной области; прежнее название абаканские турки. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова

ХАКАСЫ - ХАКАСЫ, ов, ед. ас, а, муж. Народ, составляющий основное коренное население Хакасии. | жен. хакаска, и. | прил. хакасский, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

ХАКАСЫ - (самоназвание хакас, устаревшее название абаканские или минусинские татары), народ в Российской Федерации (79 тыс. человек), в Хакасии (62,9 тыс. человек). Язык хакасский уйгурской группы тюркских языков. Верующие православные, сохраняются… … Русская история

хакасы - ов; мн. Народ, составляющий основное население Хакасии, частично Тувы и Красноярского края; представители этого народа. ◁ Хакас, а; м. Хакаска, и; мн. род. сок, дат. скам; ж. Хакасский, ая, ое. Х. язык. * * * хакасы (самоназвание хакас,… … Энциклопедический словарь

хакасы Этнопсихологический словарь

ХАКАСЫ - народ нашей страны, издревле населяющий таежные территории Южной Сибири в долине Среднего Енисея близь городов Абакан, Ачинск и Минусинск. В царской России хакасы, как и ряд других тюркских народов, именовались минусинскими, ачинскими и… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

хакасы - ХАКАСЫ, ов, мн (ед хакас, а, м). Народ, составляющий основное коренное население Республики Хакасии в составе России, расположенной на юго востоке Сибири, частично Тувы и Краснодарского края (старое название абаканские или минусинские татары);… … Толковый словарь русских существительных

Хакасы - народ, живущий в Хакасской АО и частично в Тувинской АССР и Красноярском крае. Численность 67 тыс. чел. (1970, перепись). Хакасский язык относится к тюркским языкам. До Октябрьской революции 1917 были известны под общим название… … Большая советская энциклопедия

Книги

• Сибирь. Этносы и культуры. Народы Сибири в XIX в. Выпуск 1 , Л. Р. Павлинская, В. Я. Бутанаев, Е. П. Батьянова. Авторы коллективной монографии "Народы Сибири в XIX в." продолжают начатое в 1988 г. исследование, посвященное анализу численности и расселения народов Сибири в XIX веке. Коллективная работа…

Полукочевое скотоводство — традиционное занятие хакасов. Они содержали лошадей, крупный рогатый скот и овец. Значительное место занимала охота в тайге, в Саянских горах. Земледелие (ячмень, в меньшей степени - просо и пшеница) было известно и до прихода русских. А с начала XX в. оно становится преобладающей отраслью хозяйства. Осенью подтаежное население Хакасии занималось сбором кедрового ореха. Из промыслов были развиты кузнечное дело, выделка кож, изготовление войлоков, ткачество.

В XX в. в Хакасии бурно развивалась промышленность, многие хакасы освоили нетрадиционные занятия, появились рабочие, интеллигенция.

Круглая юрта (иб), крытая берестой летом и войлоком зимой, - традиционное жилище у скотоводов. Начиная с середины XIX в., с переходом к оседлому и полуоседлому образу жизни, распространяется стационарная многоугольная деревянная юрта с пирамидальной крышей. С рубежа XIX-XX вв. стала использоваться русская срубная изба.

Традиционное поселение хакасов (аал) представляло собой 10-15 юрт и несколько хозяйственных построек, поставленных без особой системы. В настоящее время поселки имеют уличную систему и не отличаются от русских сел и деревень.

У хакасов наиболее распространенным был костюм качинцев. К началу XX в. они широко использовали покупные ткани. Мужчины носили широкие рубахи навыпуск, подпоясанные кушаком, женщины - такого же покроя, но длинные, до пят, платья (повседневные - из хлопчатобумажных тканей, праздничные - из шелка). Задний подол платья был длиннее переднего. Использовали яркую цветовую гамму за исключением желтого. Детали платья украшались растительным орнаментом. Подпоясывали платья только вдовы.

Распашные халаты (мужские и женские) шились из сукна (повседневные), из плиса или шелка (праздничные). Зимние овчинные шубы украшались вышитыми растительными орнаментами на спине. Замужние женщины поверх праздничного костюма обязательно надевали безрукавку (сигедек) . Девушки заплетали волосы во множество косичек, замужние женщины - в две косы.

На голове женщины носили платок, повязанный особым образом - со складкой на лбу. Бытовали меховые (мужские и женские) шапки нескольких видов. Из украшений особенно известно пого - нагрудное украшение в форме полумесяца с закругленными краями и вышитым бисером и перламутровыми пуговицами орнаментом, а также накосные украшения-подвески из кораллов.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм хакасов начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Основной пищей хакасов служили зимой мясные, а летом молочные блюда. Готовились супы (крупяные, ячменные) и различные бульоны с мясом. Одним из любимых блюд была и остается кровяная колбаса. Самым распространенным напитком является айран, который готовится из специально закисленного коровьего молока. Из айрана же гнали молочную водку (айран арагазы). Ее употребляли по праздникам, для угощения гостей и при выполнении религиозных обрядов. Из дикоросов потреблялись луковицы сараны, кандыка, кедровые орехи, дикий лук, ягоды и др. Лакомством считались большие пельмени с ореховой начинкой.

Хакасы

(тадар, минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772-1776 гг.:

Татары, живущие в Енисейской губернии, общим числом 22000 душ, сильно отличаются от своих сибирских соплеменников нравами, образом жизни, верой, которую можно назвать языческой, даже у тех, которые приняли крещение. В основном они живут в Минусинском уезде Енисейской губернии и называются минусинскими татарами без иных определений.

Их черты лица явственно показывают, что они татары, однако в них же можно увидеть и признаки других народностей, в соседстве с которыми они существовали: киргизов, якутов и др. Вероятно, что это следы тувинцев - прежнего населения правого берега Енисея, которые потом мигрировали за Лену.

"Живописная Россия", т.12, ч.1, "Восточная Сибирь", 1895:

Минусинские татары низкорослы и слабосильны. Нет в них ни предприимчивости, ни отваги, ни настоящего упорства в работе. К благосостоянию своему большинство относится крайне апатично. Некоторые дети учатся в школах. Они понятливы, но редко кончают курс. Любопытство, вера в чудесное и иные свойства диких племен свойственны и минусинским татарам.

Здешние татары отличаются, впрочем, пронырливостью и ловкостью. Сагайцы - ловкие зверопромышленники, а все вообще татары - прекрасные наездники. Никогда русскому так не справиться с диким конем, как справляется с ним здешний татарин. На всем скаку, в степи, кидает он такому коню волосяной аркан на шею или под ноги, и мигом останавливает его. Как бы тот смел и строптив ни был, поневоле должен покориться опытной руке. Тогда, сделав из того же аркана узду, татарин стреноживает коня, привязывает его к столбу, изредка поглаживает ему гриву и крестец и, прикрикивая на коня, седлает его...

Татарин так привык к верховой езде, что чувствует себя на лошади как дома. Случается, что мертвецки пьяный татарин во всю мочь мчится верхом по степи. Конечно, бывает всякое, но, обыкновенно, лихой наездник благополучно приезжает в свой улус.

Недавно еще единственными занятиями татар были скотоводство и звероловство. Теперь этого нельзя сказать. Правда, качинские татары остались по-прежнему скотоводами и почти вовсе не занимаются земледелием, но зато они больше не занимаются охотой. У более южных татар этот промысел остался но, вместе с тем, значительно развилось земледелие. У них оно было и раньше развито, но с тех пор еще более усилилось. Те из татар, которые живут в настоящих селениях, одни или с русскими, даже очень старательно обрабатывают землю: сеют всякие сорта хлеба и излишек их продают. Многие из кочевых татар также занимаются земледелием, но плохо обрабатывают землю, сеют только некоторые сорта хлебов исключительно для собственного потребления.

Звероловство в Минусинском округе в прежнее время было сильно развито. До сих пор еще сохранились воспоминания о нем у престарелых татар, но теперь у качинцев оно совершенно вывелось, а у подтаёжных татар, хотя и сохранилось, но далеко не имеет уже прежнего значения. Здесь, как обыкновенно в Сибири, стреляют не с руки, а с сошек. Все вообще татары, живущие около речек, имеют одноствольные и двухствольные дробовики, для охоты за птицею; а те, которые специально занимаются звероловством, имеют, кроме того, от одной до трех винтовок, непременно кремневых.

В последнее время некоторые татары занялись торговлей. Они дают в долг товары своим одноплеменникам, потом сами назначив цены, собирают долги скотом, коровьим маслом, конскими и бычачьими кожами, овчинами и волосом. Все это они перепродают. Многие татары, падкие на кредит, окончательно разорились от этой торговли. Сами же торговцы сильно богатеют, несмотря на то, что много накапливается долгов на покупателях.

Некоторые из бедных инородцев, живущие около лесистых мест, где изобилует береза, изготовляют сани и колеса, но весьма лениво и крайне грубой работы. Поэтому такой товар сбывается только самим же татарам, по соседству.

В Минусинском округе сильно развито конокрадство. Да и как ему не быть при отсутствии всякого призора за лошадьми? У многих это даже организованный промысел и один из обычных источников существования. Лучшие лошади сбываются куда-нибудь подальше, а те, что похуже, седлаются. Таким образом кормятся целые улусы. Иногда воруют 10-20 лошадей за раз.

Пища татар, не исключая и богатых, весьма однообразна. Круглый год варится с крупою мясо лошадиное, коровье, баранье или рыба. Хлеб обычно покупается. В большом ходу, особенно для работников, падаль и мясо от старых, увечных кобылиц. Внутренности животных во время приготовления пищи не моются, а как есть кладутся в котел, отчего варево принимает зеленоватую окраску и крайне неприятный запах. Бедность у некоторых доходит до того, что им буквально нечего есть; тогда по нескольку раз вывариваются с горстью крупы или муки кости, которые остались от прежнего избытка.

Богатые инородцы, можно сказать, ровно ничего не делают. Ранним утром начинается приготовление арьяна или араги, смотря по времени года. На таган ставится чаша, в которую вливается немного заквашенное коровье молоко; сверху чаша покрывается деревянным колпаком. Щель между колпаком и чашей замазывается свежим коровьим пометом. Из колпака проведена деревянная, медная или железная труба в сосуд, который стоит в корыте, наполненном холодной водой. Разводится сначала слабый, а потом большой огонь - и винокуренный завод готов. Хозяин с домочадцами и гостями садится в ожидании на землю, поджав под себя ноги. Вскоре сосуд начинает по каплям наполняться. Хозяйка или другая женщина угощает по очереди присутствующих, черпая теплый напиток деревянной китайской чашкою. Так как обычно эта церемония производится на голодный желудок, то скоро наступает желаемое опьянение, несмотря на ничтожную крепость напитка. При продаже и покупке скота также обязательна попойка

Вообще, пьянство сильно развито между татарами, особенно любят они наше кабацкое вино. Чем больше оно отдает сивушным маслом, тем лучше на вкус татар. Любят также наливку и церковное вино. Богатые очень охотно пьют мадеру, ром, коньяк, шампанское. Таких богачей здесь есть несколько. Но они ровно ничем не отличаются от своих собратов, только одежда у них почище, да есть, кроме юрты, более сносные дома

Женщины у татар едва ли не больше трудятся, чем мужчины. Зимою они наблюдают за скотом, доят коров, изготовляют шубы и обувь для всей семьи, не исключая и работников. Лето они сбивают масло, вытапливают его, сливают в бычачьи и бараньи кишки и желудки, а осенью это масло продают в городе или заезжим торгашам. Правда, для этого его приходится перетапливать вторично, потому что оно очень грязно и имеет неприятный запах. Нередко женщинам же приходится возить сено и дрова. Овец и скот пасут дети или, за неимением детей, женщины и девушки.

Татарские улусы расположены всегда у рек, речек и ручьев. Они иногда имеют, особенно издали, довольно живописный вид. Особенно привлекателен улус, когда он состоит из юрт, обтянутых берестою и выделяется на зелени леса или кустарников. Ближе к верховьям Абакана местность гориста, и там улус расположен иногда посреди гор, окружен скалами. Встречаются и такие улусы, которые расположены в голой степи. В улусе бывает от 5 до 10 семейств, или до 20 юрт и редко более. Этим, а также полною безалаберностью в расположении построек, улус резко отличается от русской деревни.

Чем богаче татарин, тем дальше он живет от прочих, потому что ему надо много места для скота. Но дома таких богачей внутри грязны до невероятности, даже грязнее, чем юрты. Пыль и паутина никогда не обметаются; запах в помещении тяжелый; по стенам висят лубочные картинки или коробки от конфект.

Татарские юрты куполообразны или конические. Последние встречаются у бедных и у тех, которые еще не успели устроиться, у молодых. В юрте налево от входа мужская сторона, направо - женская; посредине же находится постель главы семейства, иногда очень богато убранная. Бросается в глаза изобилие сундуков, и можно бы, пожалуй, подумать, что в этих сундуках и ящиках хранится что-нибудь ценное. Но многие из них совершенно пусты, а в других находится только какое-нибудь тряпье. Справа у входа стоит кадь с заквашенным молоком, которым всегда угощают гостя. Вход в юрту с восточной стороны. Посредиие - очаг. Хотя нельзя сказать, чтобы в юрте всегда стоял дым, но все-таки гарь есть. В ветреную погоду дым стелется по юрте. Не мудрено поэтому, что между пожилыми татарками попадается так много потерявших зрение.

Татары в настоящее время далеко не всегда живут в юртах. Большинство строит на зиму избы: бедные - простые зимники, а достаточные - настоящие избы, пятистенные, но только с очень скудною обстановкою. Но именно вследствие этой неприглядности изб и зимников, из них тотчас же перебираются, как только потеплеет и исчезнет необходимость жить в непривычной, неприятной обстановке. Летняя юрта отличается от зимней. Зимняя обтянута войлоком, а летняя или сделана из леса, или обтянута выпаренною берестою.

Старший в татарской семье, будь то отец, дед или старший брат, пользуются всегда большим уважением, гораздо большим, чем у русских. Свекор и старший брат мужа пользуются от невестки даже особым, как бы религиозным почетом. Татарка никогда не смеет назвать их по имени, не произносит этого имени, даже если его имеет еще кто-то посторонний. При встрече со свекром или деверем, татарка должна или отвернуться, или убежать.

Супружеские отношения не особо завидны. О ласковом обращении нет и помину. Драки же происходят часто, притом, обычно так, что сначала, положим, муж бьет жену, и та не сопротивляется, потом, после некоторого промежутка, жена начинает бить мужа, который тоже не сопротивляется, и все это совершается молча. У многих татар бывает по две-три жены, которые живут в ладу, но только в разных юртах, хотя часто сходятся поговорить между собою.

Здешние татары почти все считаются христианами, но, строго говоря, они настоящие язычники, усвоившие лишь кое-какие внешности из православия. Например, они сильно уважают, как и многие другие сибирские инородцы, Николая-угодника и праздники Рождества, Крещения, Воскресения и Троицы. В эти дни многие с семействами съезжаются в церкви, не жалеют денег на покупку свеч и сами ставят их к иконам. Впрочем, при покупке, громко торгуются, нисколько не стесняясь.

Современные источники

Хака́сы коренной народ Сибири, титульный этнос Республики Хакасия.

Самоназвание

Тадар, множественное число: Тадарлар.

Помимо хакасов автоэтноним «тадар» утвердился также среди соседних тюркских народов Южной Сибири - шорцев, телеутов и северных алтайцев.

Этноним

Термин «хакас» для обозначения коренных жителей долины Среднего Енисея (от «хагасы», как назывались в китайских источниках IX-X вв. енисейские кыргызы) был принят в первые годы советской власти.

Численность и расселение

Всего: 75 000 человек.

В том числе, в РФ, по переписи 2010 года, 72 959 человек.

Из них:

Хакасия 63 643 человека,

Красноярский край 4 102 человека,

Тыва 877 человек,

Томская область 664 человека,

Кемеровская область 451 человек,

Новосибирская область 401 человек,

Иркутская область 298 человек.

В основном проживают в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины.

Численность хакасов в Хакасии:

Этногенез

В составе хакасов смешались тюркские (енисейские кыргызы), кетские (арины, коты и др.) и самодийские (маторы, камасинцы и др.) компоненты.

Субэтнические (диалектные) группы

Качинцы (хааш, хаас) - в русских источниках впервые упоминаются с 1608 года, когда служилые люди прошли в землю управлявшуюся князем Тюлькой;

Койбалы (хойбал) - кроме тюркоязычных групп по некоторым данным включали группы, говорившие на диалекте камасинского языка, принадлежавшего к южной подгруппе самодийской группы языков уральской языковой семьи (почти полностью ассимилировались качинцами);

Кызыльцы (хызыл) - группа хакасского народа, проживающая в долине Чёрного Июса на территории Ширинского и Орджоникидзевского районов Республики Хакасия;

Сагайцы (сағай) - впервые упоминаются в известиях Рашид ад-Дина о монгольских завоеваниях; первые упоминания в русских документах относятся к 1620 , когда указывалось, что у них «уложено ясаку не платить и ясачников побивать».

В составе сагайцев как этнографическая группа известны бельтыры (пилтiр), ранее выделялись бирюсинцы (пӱрӱс)

Антропология

Хакасы подразделяются на два антропологических типа смешанного происхождения, но в целом относящихся к большой монголоидной расе:

уральский (бирюсинцы, кызыльцы, бельтыры, часть сагайцев)

южносибирский (качинцы, степная часть сагайцев, койбалы).

Язык

Хакасский язык относится к уйгурской (староуйгурской) группе восточно-хуннской (восточнотюркской) ветвит юркских языков.

По другой классификации относится к самостоятельной хакасской (кыргызско-енисейской) группе восточных тюркских, к которой помимо хакасов также относятся шорцы (мрасское шорское наречие), чулымцы (среднечулымское наречие), юйгу (жёлтые уйгуры) (сарыг-югурский язык).

Они восходят к древнекыргызскому или енисейско-кыргызскому языку.

Помимо этого, к хакасскому по языку близки (хотя и относятся к западно-тюркской северо-алтайской группе) кумандинцы, челканцы, тубалары (и кондомское шорское наречие, инижнечулымское наречие), а также (хотя и относятся к западно-тюркской киргизско-кыпчакской группе) -киргизы, алтайцы, телеуты, теленгиты.

Хакасский язык имеет 4 диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский.

Общегосударственная руноподобная письменность, восходящая через согдийское посредство к ближневосточным алфавитным системам (арамейская и т. д.), являлась культурным достижением их соседей Енисейских Кыргызов, по отношению к которым они состояли в вассальных отношениях.

Помимо данной письменности, Хакасы с 6-го века были знакомы с древне тюркской рунической письменностью и китайской грамотой.

С 8-го века с Орхоно-енисейской письменностью.

С 10-го века, известна и письменность старомонгольская, а со времен монгольской империи система письменности монгольского алфавита на основе уйгурских символов (который до сих пор используется во Внутренней Монголии).

Традиционное жилище

Основным видом поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10-15 юрт), как правило, родственных между собой.

Поселения делились на зимние (хыстаг), весенние (частаг), осенние (кустег).

В XIX веке большая часть хакасских хозяйств стала кочевать только два раза в году - с зимника на летник и обратно.

В древности были известны «каменные городки» - крепостные сооружения, расположенные в горных местах.

Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания.

Жилищем служила юрта (иб).

До середины XIX века бытовала переносная круглая каркасная юрта (тирмелг иб), летом покрытая берестой, а зимой войлоком.

Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху ещё закрывали берестой.

С середины XIX века на зимниках стали строить стационарные срубные юрты «агас иб», шести-, восьми-, десятиугольные, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатиугольные.

В конце XIX века войлочных и берестяных юрт уже не было

В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук).

Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне.

Здесь же ставился железный треножник (очых), на котором находился казан.

Дверь юрты была ориентирована на восток.

Семья

Патриархальная многопоколенная с родоплеменным (сӧӧк, сёок) общественно-территориальным устройством.

Насчитывалось более 150 сёоков.

Традиционное хозяйство

Традиционным занятием хакасов было полукочевое скотоводство. Разводились лошади, крупный рогатый скот и овцы, почему хакасы называли себя «трёхстадным народом».

Значительное место в хозяйстве хакасов (кроме качинцев) занимала охота (мужское занятие).

Ко времени присоединения Хакасии к России ручное земледелие было распространено только в подтаёжных районах.

В XVIII веке основным земледельческим орудием служил абыл - тип кетменя, с конца XVIII - начала XIX вв. соха - салда.

Основной посевной культурой был ячмень, из которого делали талкан.

Осенью в сентябре подтаёжное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха (хузук).

Весной и в начале лета женщины и дети выходили на промысел съедобных кореньев кандыка и сараны.

Сушёные корни мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепёшки и т. д.

Занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и т. д.

В XVII-XVIII веках хакасы подтаёжных районов добывали руду и считались искусными плавильщиками железа.

Небольшие плавильные печи (хура) сооружались из глины.

Религия и обрядность

Анимистический Пантеизм с элементами шаманской обрядности.

С 6-8 века через Енисейских Кыргызов познакомились с Манихейством, Христианским Несторианством и Исламом.

С 10-го века от Киданей сюда проникли Тенгрианство и Буддизм.

Большинство обрядовых действий совершалось при участии шамана. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой.

Кожа шаманского бубна была покрыта священными изображениями. Рукоять бубна считалась духом-хозяином бубна.

На территории Хакасии насчитывается около 200 родовых культовых мест, где совершались жертвоприношения (белого барашка с чёрной головой) верховному духу неба, духам гор, рек и др.

Они обозначались каменной стелой, алтарём или насыпанной каменной грудой (обаа), рядом с которыми устанавливали берёзки и привязывали красно-бело-синие ленточки-чалама.

Как национальная святыня хакасами почитается Борус - пятиглавая вершина на Западных Саянах.

Хакасы придавали большое значение общественным молениям.

Молились небу, горам, воде, священному дереву - березе.

Во время моления в жертву приносили нечетное количество белых ягнят с черными головами.

Женщины, шаманы и дети к обряду не допускались.

Особым почитанием у хакасов пользовались духи-покровители домашних животных - изыхи.

Изыху посвящали лошадей, которых не закалывали, а отпускали свободно пастись.

Каждый сеок посвящал изыху лошадь только определенной масти.

Никто, кроме владельца, не мог на ней ездить, а женщины не могли даже прикасаться.

Весной и осенью владелец мыл молоком гриву и хвост посвященной лошади и вплетал в гриву цветную ленту.

У хакасов существовал также культ «тёсей» - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения.

Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление.

Официально все хакасы были крещены в русское православие в XIX в. Фактически большая часть верующих хакасов придерживалась и придерживается традиционных верований.

У хакасов бытовала своя система личных имен, количество которых превышало несколько тысяч.

Многочисленность их объясняется тем, что, во-первых, почти от любого слова можно было образовать антропоним и, во-вторых, младенца не называли по имени умерших.

Когда в семье умирали дети (особенно мальчики), то давали неблагозвучные имена, как защиту от нечистых сил.

Например: Котен - «задница», Пага - «лягушка», Кочик - «задняя часть» и т.д.

Новорожденного называли Артик - «лишний», когда уже больше не желали иметь детей.

Братьям и сестрам предпочитали давать сходные по звучанию имена.

Фольклор

Нымах (хак. «сказка» или «чазаг нымах» - «пешая сказка») - один из основных жанров устного народного творчества у хакасов.

Она содержит в себе поучение и дидактику, рассказываются в воспитательных и развлекательных целях.

Нравственная идея в нымахе утверждается не прямо, а раскрывается посредством волшебного вымысла, хитрой и умной выдумки.

В хакасском фольклоре по своей тематике можно выделить три основных вида сказки: волшебная (напр., о горном хозяине (таг ээзі), водяном (суг ээзі), домовом (иб ээзі), духе огня (от ээзі), чельбигене (мифологическом чудовище, обитающем, по представлениям предков хакасов, под землей); бытовая сказка (антибайская, антишаманская); сказки о животных.

Наиболее распространённым и почитаемым жанром фольклора является героический эпос (алыптыг нымах).

Он насчитывает до 10-15 тыс. строк, исполняется низким горловым пением (хай) под аккомпанемент музыкальных инструментов.

В центре героических сказаний находятся образы богатырей-алыпов, мифологические представления о делении вселенной на три мира с обитающими там божествами, о духах-хозяевах местностей и природных явлений (ээзи) и др.

Сказители пользовались большим уважением, их приглашали в гости в разные концы Хакасии, в некоторых родах они не платили податей.

Вера в силу магического воздействия слова выражена у хакасов в канонизированных формах благопожеланий (алгыс) и проклятий (хааргыс). Благопожелания имел право произносить только зрелый человек, старше 40 лет, в противном случае каждое его слово примет обратный смысл.

Народные и календарные праздники

Годовой цикл был отмечен рядом праздников.

Весной после окончания посевных работ отмечали Урен Хурты - праздник убиения зернового червя.

Он посвящался благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

В начале июня после перекочёвки на летник устраивали Тун Пайрам - праздник первого айрана.

В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зелёном корму и появлялось первое молоко.

На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба.

С 1991 стал отмечаться новый праздник - Ада-Хоорай, основанный на древних ритуалах и посвящённый памяти предков.

Он проводится, как правило, на старых культовых местах.

Во время моления после каждого ритуального обхода алтаря все опускаются на колено (мужчины - на правое, женщины - на левое) и троекратно припадают лицом к земле по направлению к восходу солнца.

Чыл пазы, праздник начала года. Связан с наступлением весны (день весеннего равноденствия) и отмечается как праздник Нового года.

Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока.

Таан-той, праздник прилета первых весенних птиц – галок.

Связан с молениями небесным божествам.

Небо рассматривалось как особый мир, где обитало множество божеств, обладающих определенными качествами и функциями.

Урен хурты, основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

Тун-пайрам, скотоводческий праздник.

Это праздник первого айрана (кисломолочный напиток).

Проводится обычно в конце мая – начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.

Связан с почитанием скотоводства – основы традиционного хакасского хозяйства.

После ритуальной части устраиваются спортивно-массовые мероприятия (конные скачки, соревнования по силе и ловкости).

Уртун-той, праздник урожая.

Устраивается осенью, после жатвы.

Посвящен духу-хозяину пашни в благодарность за полученный урожай.

Айран солындзы, праздник последнего айрана.

Проводится по окончании заготовки дров на зиму, как правило, 1 октября. Посвящен проводам «умирающей природы».

Хакасский национальный праздник «ТУН ПАЙРАМ»:

Слово «тун» в переводе с хакасского означает не просто первый, а первородный, а «айран» - это кислый напиток, приготавливаемый из перебродившего коровьего молока.

Т.е дословно Тун Пайрам (Тун Айран) – первородный праздник, был связан с почитанием скотоводства и проводился в начале лета, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.

Готовились первые молочные продукты, заводили первый айран, шили новые национальные платья.

Из айрана перегоняли первую араку (водку).

В определенный день жители нескольких хакасских аалов собирались утром на ближайшей горной вершине или в степи, где устанавливали березки, коновязь для ритуального коня (по-хакасски ¬ изых) и разводили большой костер.

Почтенный старец (аган) вместе с собравшимися обходил их по солнцу (кунгер) девять раз, кроплением айрана на костер, березки и коня благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились среди скотоводов.

По древней традиции, конь - хранитель благополучия скота - обмывался молоком, окуривался богородской травой (ирбен).

К хвосту и гриве привязали ленточки красного и белого цветов, и коня отпустили на волю, сняв с него уздечку.

Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками.

Их нельзя было проливать на землю.

По обычаю, вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника, оставлять ее на следующий день запрещалось. После ритуальной части устраивались состязания: бега, конные скачки (чарыс), стрельба из лука, традиционная борьба (курес), поднятие камня (хапчан тас).

На празднике звучали различные музыкальные инструменты: чатхан, пыргы, хомыс, тюрлё, хобрах…

Со всех аалов съезжались на конкурс мастера тахпаха (импровизированной песни).

Победителем среди тахпахчи (исполнителей тахпаха) считался тот, чей тахпах продолжительнее и остроумнее.

Древние хакасы четко представляли свое место в системе мироздания и почитали истинных хозяев земли – СИЛИ.

Традиционная одежда

Основным видом одежды служили у мужчин рубаха, у женщин - платье. Для повседневной носки их шили из хлопчатобумажных тканей, праздничные - из шёлка.

Мужская рубаха кроилась с поликами (ээн) на плечах, с разрезом на груди и отложным воротником, застёгивающимся на одну пуговицу.

Спереди и сзади ворота делались складки, благодаря чему рубаха была очень широка в подоле.

Широкие рукава со сборками у поликов заканчивались узкими обшлагами (мор-кам).

Под мышками вставлялись квадратные ластовицы.

Женское платье имело такой же покрой, но было значительно длиннее. Задний подол делался длиннее переднего и образовывал небольшой шлейф. Предпочтительными для платья служили красные, синие, зелёные, коричневые, бордовые и чёрные ткани.

Полики, ластовицы, обшлага, кайма (кoбее), идущая вдоль подола, и углы отложного воротника делались из материи другого цвета и украшались вышивкой.

Женское платье никогда не подпоясывалось (за исключением вдов).

Поясная одежда мужчин состояла из нижних (ыстан) и верхних (чанмар) штанов.

Женские штаны (субур) обычно шились из синей ткани (дабы) и по своему покрою не отличались от мужских.

Штанины заправлялись в голенища сапог, ибо концов их не должны были видеть мужчины, особенно свёкор.

Мужские халаты-чимче обычно шили из сукна, праздничные - из плиса или шёлка.

Длинный шалевый воротник, обшлага рукавов и борта обшивались чёрным бархатом.

Халат, как и любая другая мужская верхняя одежда, обязательно подпоясывался кушаком (хур).

С левой его стороны прикреплялся нож в деревянных, орнаментированных оловом ножнах, за спиной привешивалось за цепочку огниво с инкрустацией из кораллов.

Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам обязательно надевали безрукавку-сигедек.

Девушки и вдовы не имели право носить его.

Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом.

Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) - нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.

Весной и осенью молодые женщины надевали распашной кафтан (сикпен, или хаптал) из тонкого сукна двух типов: отрезной и прямой.

Шалевый воротник покрывали красным шёлком или парчой, на лацканы нашивали перламутровые пуговицы или раковины каури, края окаймляли жемчужными пуговицами.

Концы обшлагов сикпена (как и другой женской верхней одежды) в долине Абакана делали со скошенным выступом в форме конского копыта (омах) - для прикрытия лица стыдливых девушек от назойливых взглядов. Спинка прямого сикпена украшалась растительным орнаментом, линии проймы обшивались декоративным швом oрбе - «козлик».

Отрезной сикпен украшали аппликациями (пыраат) в форме трёхрогой короны. Каждый пыраат обшивали декоративным швом.

Над ним вышивали рисунок «пять лепестков» (пис азыр), напоминающий лотос.

Зимой носили овчинные шубы (тон).

Под рукавами женских выходных шуб и халатов делали петли, куда привязывали большие шёлковые платки.

Зажиточные женщины вместо них привешивали длинные сумочки (илтик) из плиса, шёлка или парчи, вышитые шёлком и бисером.

Типичным женским украшением был нагрудник пого.

Основу, вырезанную в виде полумесяца с закруглёнными рожками, обтягивали плисом или бархатом, обшивали перламутровыми пуговицами, кораллом или бисером в виде кругов, сердечек, трилистников и других узоров.

По нижнему краю пускалась бахрома из бисерных снизок (силби рге) с мелкими серебряными монетками на концах.

Пого готовили женщины своим дочерям перед свадьбой.

Замужние женщины носили коралловые серёжки ызырва.

Кораллы покупались у татар, которые привозили их из Средней Азии.

Девушки до замужества носили множество косичек с накосными украшениями (тана поос) из дублёной кожи, покрытой плисом.

Посредине нашивали от трёх до девяти перламутровых блях (тана), иногда соединённых между собой вышитыми узорами.

Края орнаментировали радужной каймой чеек.

Замужние женщины носили две косы (тулун).

Старые девы носили три косички (сурмес).

Женщины, имеющие внебрачного ребёнка, были обязаны носить одну косу (кичеге).

Мужчины носили косичку кичеге, с конца XVIII века стали подстригать волосы «под горшок».

Национальная кухня

Основной пищей хакасов служили зимой мясные, а летом молочные блюда. Хакасы готовили супы и различные бульоны с отваренным мясом.

Наиболее популярным был крупяной и ячменный суп (угре).

Из праздничных блюд одним из любимых была и остается кровяная колбаса (хан).

Самым распространенным напитком был айран, приготовляемый из кислого коровьего молока.

Айран перегоняли также на молочную водку.

Ее употребляли по праздникам, для угощения гостей и при выполнении религиозных обрядов.

ХАКАССКИЙ «ТОК-ЧОК»

Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа хорошо лопается. Затем их охлаждают, освобождают ядрышки.

Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске).

Ячмень берут 2:1.

В массу (она получается такой красивой - цвета кедровой доски) добавляют мёд.

Лакомству можно придать форму животных или предметов (шары, квадраты, звезды).

Выложить на блюдо, дать затвердеть.

Подавать с душистым чаем из горных трав.