Përfaqësuesit e shkollave para-Sokratike, në veçanti Milesianët, me të drejtë konsiderohen si pionierët e filozofisë antike greke, mësimi i tyre zbriti në histori dhe njihet më së miri si pjesë përbërëse e shkencës filozofike Joniane. Për herë të parë një term i tillë u prezantua nga Diogenes Laertes, një historian i periudhës së vonë të antikitetit, dhe ndër jonianët u rendit më së shumti. përfaqësues i ndritshëm drejtimet - Thales, si dhe të gjithë studentët dhe ndjekësit e tij.

Shkolla e parë filozofike e Greqisë antike

Vetë shkolla filozofike filloi të quhej milesiane sipas emrit të qytetit me të njëjtin emër - Milet. Në kohët e lashta ishte vendbanimi më i madh grek në bregun perëndimor të Azisë së Vogël. Shkolla Milesiane kishte një fokus të gjerë veprimtarie, rëndësia e së cilës vështirë se mund të mbivlerësohet. Njohuritë e grumbulluara i dhanë një shtysë të konsiderueshme zhvillimit të shumicës së llojeve të shkencave evropiane, duke përfshirë një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e matematikës, biologjisë, fizikës, astronomisë dhe disiplinave të tjera të shkencave natyrore. Ishin milezianët ata që krijuan dhe vunë në përdorim terminologjinë e parë të veçantë shkencore.

Më parë, konceptet dhe idetë simbolike abstrakte, për shembull, për kozmogoninë dhe teologjinë, ishin të pranishme sipërfaqësisht në një formë të shtrembëruar në mitologji dhe kishin statusin e një tradite të transmetuar. Falë veprimtarisë së përfaqësuesve të shkollës milesiane, filluan të studiohen shumë fusha të fizikës dhe astronomisë dhe nuk ishin më me interes kulturor dhe mitologjik, por me interes shkencor dhe praktik.

Parimi themelor i këndvështrimit të tyre filozofik ishte teoria se asgjë në botën përreth nuk mund të lindë nga asgjëja. Bazuar në këtë, milezianët besonin se Bota dhe shumica e gjërave dhe dukurive kanë një parim të vetëm hyjnor të pafund në hapësirë ​​dhe kohë, i cili është gjithashtu burimi dominues i jetës së kozmosit dhe i vetë ekzistencës së tij.

Një tipar tjetër i shkollës milesiane është konsiderimi i të gjithë botës si një e tërë e vetme. Ndarje tejet të parëndësishme kishte për përfaqësuesit e saj të gjallë e jo të gjallë, si dhe fizik e mendor. Të gjitha objektet që rrethonin njerëzit konsideroheshin të gjallë, ndryshimi i vetëm ishte se disa prej tyre ishin më të natyrshme në këtë, dhe të tjerët më pak.

Rënia e shkollës milesiane erdhi në fund të shekullit të 5-të para Krishtit, kur Mileti humbi rëndësinë e tij politike dhe pushoi së qeni një qytet i pavarur. Kjo ndodhi falë persëve akemenidë, të cilët i dhanë fund zhvillimit të mendimit filozofik në këto anë. Pavarësisht kësaj, në vende të tjera milezianët kishin ende ndjekës të ideve të tyre, më të famshmit ishin Hipo dhe Diogjeni i Apolonisë. Shkolla mileziane jo vetëm që krijoi një model gjeocentrik, por gjithashtu pati një ndikim të madh në formimin dhe zhvillimin e atij materialist, megjithëse vetë milezianët zakonisht nuk konsiderohen materialistë.

Karakteristikat e filozofisë së Greqisë antike

Filozofia e Greqisë së lashtë jo vetëm që pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin evropian, por gjithashtu vendosi drejtimin për zhvillimin e filozofisë botërore. Përkundër faktit se ka kaluar një kohë e madhe që atëherë, ajo ende ngjall interes të thellë tek shumica e filozofëve dhe historianëve.

Filozofia e lashtë greke karakterizohet kryesisht nga përgjithësimi i teorive fillestare të ndryshme njohuritë shkencore, vëzhgime të natyrës dhe shumë arritje në kulturë dhe shkencë që u arritën nga kolegë nga Lindja. Një tjetër veçoriështë kozmocentrizëm, prandaj shfaqen konceptet e mikrokozmosit dhe makrokozmosit. Makrokozmosi përfshin të gjithë natyrën dhe dukuritë e saj, si dhe elementet e njohura, ndërsa mikrokozmosi është një lloj pasqyrimi dhe përsëritja e kësaj bote natyrore, pra njeriu. Gjithashtu, filozofët e lashtë grekë kanë konceptin e fatit, i cili i nënshtrohet të gjitha manifestimeve të veprimtarisë njerëzore dhe rezultatit përfundimtar të tij.

Gjatë lulëzimit ka një zhvillim aktiv të disiplinave matematikore dhe natyrore, dhe kjo shkakton një sintezë unike dhe shumë interesante të njohurive dhe teorive shkencore me mitologjinë.

Arsyeja pse filozofia e lashtë greke ishte kaq e zhvilluar dhe kishte kaq shumë karakteristika individuale është mungesa e një kaste priftërore, ndryshe nga, për shembull, shtetet lindore. Kjo çoi në një përhapje të konsiderueshme të lirisë së mendimit, e cila ndikoi në mënyrë të favorshme në formimin e lëvizjes shkencore-racionale. Në Lindje, besimet konservatore mbanin gjithçka nën kontroll. dukuritë sociale, që ishte një fenomen alien për Greqinë e Lashtë. Për këtë arsye, mund të supozojmë se struktura demokratike e politikave antike pati ndikimin më domethënës në të gjitha tiparet e mendimit filozofik të lashtë grek.

Periudhat filozofike të Greqisë antike

Për lehtësinë e studimit të filozofisë së lashtë greke, historianët prezantuan sistemin e pranuar përgjithësisht të periodizimit të saj.

Kështu, filozofia e hershme greke filloi të zhvillohej qysh në shekujt VI-V para Krishtit. Kjo është e ashtuquajtura periudha para-Sokratike, gjatë së cilës u shfaq Thales i Miletit, i njohur si i pari. Ai i përkiste shkollës milesiane, një nga të parat që u ngrit në atë kohë, pas së cilës u shfaq shkolla Eleatike, përfaqësuesit e së cilës ishin të zënë me çështjet e qenies. Paralelisht me të, Pitagora themeloi shkollën e tij, në të cilën në pjesën më të madhe pyetjet e masës, harmonisë dhe numrave ishin objekt studimi. Ekziston edhe një numër i madh filozofësh të vetmuar që nuk iu bashkuan asnjërës prej shkollave ekzistuese, ndër ta ishin Anaksagora, Demokriti dhe Herakliti. Përveç filozofëve të listuar, në të njëjtën periudhë u shfaqën edhe sofistët e parë, si Protagora, Prodicus, Hippias e të tjerë.

Në shekullin e 5-të para Krishtit, mund të vërehet një tranzicion i qetë i filozofisë së lashtë greke në periudhën klasike. Kryesisht falë tre gjigantëve të mendimit - Sokratit, Aristotelit dhe Platonit, ajo u bë një qendër e vërtetë filozofike e gjithë Greqisë. Për herë të parë prezantohet koncepti i personalitetit dhe vendimet që ai merr, të cilat bazohen në ndërgjegjen dhe sistemin e pranuar të vlerave, shkenca filozofike fillon të konsiderohet si një sistem politik, etik dhe logjik dhe shkenca merr përparim të mëtejshëm. përmes hulumtimeve dhe metodave teorike për studimin e botës dhe dukurive të saj.

Periudha e fundit është helenizmi, të cilin historianët ndonjëherë e ndajnë në faza të hershme dhe të vonshme. Në përgjithësi, kjo është periudha më e gjatë në historinë e filozofisë antike greke, e cila filloi në fund të shekullit të IV para Krishtit dhe përfundoi vetëm në shekullin e VI pas Krishtit. Filozofia helenistike kapi edhe një pjesë, në këtë kohë shumë drejtime filozofike morën shumë mundësi për zhvillimin e tyre, kjo ndodhi në pjesën më të madhe nën ndikimin e mendimit indian. Drejtimet kryesore që janë shfaqur në këtë kohë janë:

1. Shkolla e Epikurianizmit , përfaqësuesit e të cilit zhvilluan dispozitat tashmë ekzistuese të etikës, njohën përjetësinë e botës përreth tyre, mohuan ekzistencën e fatit dhe predikuan marrjen e kënaqësive në të cilat bazohej i gjithë mësimi i tyre.
2. Drejtimi skepticizëm , ndjekësit e të cilit treguan mosbesim ndaj shumicës së njohurive dhe teorive të pranuara përgjithësisht, duke besuar se ato duhet të verifikohen shkencërisht dhe njohës për të vërtetën.
3. Mësimet e Zenonit , i quajtur stoicizëm, përfaqësuesit më të famshëm të të cilit ishin Marcus Aurelius dhe Seneca. Ata predikuan qëndresë dhe guxim përballë vështirësive të jetës, të cilat hodhën themelet për doktrinat morale të hershme të krishtera.
4. Neoplatonizmi , që është drejtimi filozofik më idealist i antikitetit. Është një sintezë e mësimeve që krijuan Aristoteli dhe Platoni, si dhe Traditat lindore. Mendimtarët neoplatonistë studiuan fillimisht hierarkinë dhe strukturën e botës përreth dhe krijuan gjithashtu metodat e para praktike që kontribuan në arritjen e unitetit me Zotin.

FILOZOFIA E GREQISË TË LASHTË

Filozofia antike (në fillim greke dhe më pas romake) mbulon periudhën nga shekujt 8-7. para Krishtit e. shekujt 5-6 n. e. Filloi në politikat e lashta greke (qytet-shtete) të orientimit demokratik dhe orientimin e përmbajtjes së saj, metoda e filozofimit ndryshonte si nga metodat e lashta lindore të filozofimit, ashtu edhe nga shpjegimi mitologjik i botës, karakteristikë e veprave të Homeri dhe shkrimet e Hesiodit. Sigurisht, filozofia e hershme greke është ende e lidhur ngushtë me mitologjinë, me imazhet sensuale dhe gjuhën metaforike. Megjithatë, ajo menjëherë nxitoi të konsideronte çështjen e marrëdhënies midis imazheve sensuale të botës dhe asaj në vetvete si hapësirë ​​e pafund. Për një mit si një formë jo-refleksive e vetëdijes, imazhi i botës dhe i botës reale janë të padallueshme dhe, rrjedhimisht, të papajtueshme.

Para vështrimit të grekëve të lashtë, të cilët jetuan gjatë fëmijërisë së qytetërimit, bota u shfaq si një grumbullim i madh i proceseve të ndryshme natyrore dhe shoqërore. Qenia shoqërohej me shumë elementë që janë në ndryshim të vazhdueshëm, dhe vetëdija me një numër të kufizuar konceptesh që i mohonin këto elemente në mënyrë të palëvizshme. formë e përhershme. Kërkimi për një burim të qëndrueshëm në ciklin e ndryshimit të fenomeneve të kozmosit të gjerë ishte qëllimi kryesor filozofët e parë. Prandaj, filozofia e Greqisë shfaqet në lëndën e saj si doktrina e "parimeve dhe shkaqeve të para" (Aristoteli).

Në zhvillimin e filozofisë antike, me një farë shkalle konvencionaliteti, mund të dallohen katër faza kryesore.

Së pari- mbulon periudhën nga 7 deri në 5 shek. para Krishtit e. - para-Sokratik. Kjo fazë përfshin filozofët e shkollës së Miletit, Heraklitin e Efesit, shkollën Eleane, Pitagora dhe Pitagorianët, atomistët e lashtë grekë (Leukipus dhe Democritus).

Së dyti skena - nga rreth gjysma e shek. dhe deri në fund të shek. para Krishtit e. Zakonisht karakterizohet si klasik. Kjo periudhë lidhet me veprimtarinë e filozofëve të shquar grekë Protogoras, Sokratit, Platonit dhe veçanërisht Aristotelit.

Së treti skena (fundi i shekullit IV - shekulli II para Krishtit) zakonisht përcaktohet si helenistike. Në këtë kohë, u shfaqën një sërë shkollash filozofike: peripatetika, filozofia akademike (Akademia Platonike), shkolla stoike dhe epikuriane, skepticizmi. Filozofë të shquar të kësaj periudhe ishin Teofrasti, Karneadi dhe Epikuri. Megjithatë, të gjitha këto shkolla u karakterizuan nga një kalim në problemet e etikës, zbulimet moraliste në epokën e rënies dhe rënies së kulturës helene.

Së katërti faza (shek. I p.e.s. - shek. 5-6 pas Krishtit) bie në periudhën kur Roma filloi të luante një rol vendimtar në botën antike, nën ndikimin e së cilës bie edhe Greqia. Filozofia romake është formuar nën ndikimin e filozofisë greke, veçanërisht të periudhës helenistike. Prandaj, në filozofinë romake mund të dallohen tre drejtime: stoicizmi (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), epikureanizmi (Titus Lucretius Car), skepticizmi (Sextus Empiricus). Në 3-4 shekuj. n. e. në filozofinë romake lind dhe zhvillohet neoplatonizmi, themeluesi ishte Plotini. Neoplatonizmi pati një ndikim të madh jo vetëm në filozofinë e hershme të krishterë, por në të gjithë filozofinë mesjetare.

Së pari- mbulon periudhën nga 7 deri në 5 shek. para Krishtit e. - para-Sokratik.

Shkolla e Miletit (shek. VI para Krishtit, Milet)- themeluesi i saj Tales. Këta filozofë e interpretuan substancën si materialin parësor nga i cili lindte gjithçka. Në fillim, një substancë e njohur, e konsideruar në mënyrë abstrakte dhe e idealizuar, u mor si substancë. Sipas Talesit, substanca është uji; sipas Anaksimenit është ajri; sipas Anaksimandrit, substanca e pacaktuar "apeiron". "Apeiros" - në greqisht do të thotë "i pakufishëm, i pakufishëm, i pafund". Apeiron Anaksimandri është material, "nuk e njeh pleqërinë", "i pavdekshëm dhe i pathyeshëm" dhe është në lëvizje të përhershme. Pafundësia e apeironit e lejon atë "të mos thahet, domethënë të jetë parimi i përjetshëm gjenetik i Kozmosit, dhe gjithashtu e lejon atë të jetë në themel të transformimeve të ndërsjella të katër elementëve. Anaksimandri argumentoi se apeironi është shkaku i vetëm i lindja dhe vdekja e gjithçkaje që ekziston; apeiron prodhon gjithçka nga vetja: të qenit brenda lëvizje rrotulluese, apeiron "vë në pah të kundërtat - i lagësht dhe i thatë, i ftohtë dhe i ngrohtë; kombinimet e tyre të çiftëzuara formojnë tokën (e thatë dhe të ftohtë), ujin (i lagësht dhe të ftohtë), ajrin (i lagësht dhe të nxehtë), zjarrin (i thatë dhe i nxehtë). Kështu, në këtë fotografisë së botës, e cila në të vërtetë është një kozmogoni, i mungojnë plotësisht perënditë dhe forcat hyjnore, domethënë Anaksimandri u përpoq të shpjegonte origjinën dhe strukturën e botës nga shkaqet e saj të brendshme dhe nga një parim material. dhe sushi nga llumi nën ndikimin e Zjarri qiellor. Qeniet e para të gjalla jetuan në det. Më pas disa hodhën luspat e tyre dhe u bënë "tokë" Por njeriu i Anaksimandrit e kishte origjinën nga një kafshë deti; ai filloi dhe u zhvillua në një gjendje të rritur brenda një peshku të madh, i lindur si një fëmijë i rritur , ai nuk mund të mbijetonte i vetëm, pa prindër, - një person shkoi në tokë.

Ide të ngjashme u shprehën edhe nga filozofë që nuk i përkisnin shkollës milesiane. Për shembull, Herakliti i Efesit e quajtur substanca zjarri. Herakliti thotë se “zjarri do të përqafojë gjithçka dhe do të gjykojë të gjithë”, zjarri i tij nuk është vetëm “arke” si element, por edhe një forcë e gjallë dhe inteligjente. Ai zjarr, i cili për shqisat shfaqet pikërisht si zjarr, për mendjen është logos - parimi i rendit dhe i masës si në Kozmos ashtu edhe në Mikrokozmos (duke qenë i zjarrtë, shpirti i njeriut ka një logos që rritet vetë), d.m.th. , është një ligj objektiv i universit. Zjarri, sipas Heraklitit, është inteligjent dhe hyjnor. Filozofia e Heraklitit, natyrisht, dialektike: bota, e "kontrolluar" nga logos, është një dhe e ndryshueshme, asgjë në botë nuk përsëritet, gjithçka është kalimtare dhe e disponueshme, dhe ligji kryesor i universit është lufta ("përleshja") - "ati i gjithçkaje dhe mbret mbi gjithçka”, “lufta është universale dhe gjithçka lind nga lufta dhe nga nevoja”, thotë Herakliti si i pari. dialektist.

Shkolla Elea (shek. VI-V p.e.s., qyteti Elea). Përfaqësuesit e saj: Parmenidi, Zenoni i Elesë, Ksenofani, Melisi. Në mesin e Elatëve shfaqet së pari kategoria e qenies dhe së pari shtrohet çështja e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit. Parmenidi me thënien e tij të famshme "Qenia ekziston, por nuk ka mosekzistencë" në fakt hodhi themelet e paradigmës së ontologjisë si një model i ndërgjegjshëm, i dallueshëm i të menduarit filozofik. Çfarë është të qenit për Parmenidin? Përkufizimi më i rëndësishëm i qenies është kuptueshmëria e saj nga arsyeja: ajo që mund të njihet vetëm me arsyen6 është qenia, ndërsa qenia është e paarritshme për shqisat. Prandaj, "një dhe i njëjti është mendimi dhe ai për të cilin ekziston mendimi". - Ky qëndrim i Parmenidit pohon identitetin e qenies dhe të menduarit. Qenia është ajo që ekziston gjithmonë, e cila është një dhe e pandashme, që është e palëvizshme dhe e qëndrueshme, "si mendimi për të". Të menduarit është aftësia për të kuptuar unitetin në forma jo kontradiktore, rezultati i të menduarit është njohuria (episteme). aporiat e Zenonit - argumentet që çojnë në një rrugë pa krye - "Shigjeta" (lëvizja nuk mund të fillojë, sepse një objekt në lëvizje duhet fillimisht të arrijë gjysmën e shtegut para se të arrijë në fund, por për të arritur gjysmën, duhet të arrijë gjysmën e gjysmës. ("dikotomia" - fjalë për fjalë "përgjysmimi"), dhe kështu me radhë - deri në pafundësi; domethënë, për të kaluar nga një pikë në tjetrën, duhet të kaloni një numër të pafund pikash, dhe kjo është absurde), "Fazat", "Dikotomia", "Akili dhe breshka" (lëvizja nuk mund të përfundojë kurrë: Akili nuk do ta arrijë kurrë breshkën, sepse kur të arrijë në pikën, breshka do të largohet nga "fillimi" i saj në një pjesë të tillë të distanca fillestare midis Akilit dhe vetvetes, aq shumë shpejtësia e tij është më e vogël se shpejtësia e Akilit, e kështu me radhë deri në pafundësi). Nga aporia e fundit rezulton se një përpjekje për të menduar për lëvizjen çon në një kontradiktë, prandaj, lëvizja është vetëm një pamje. Substanca është e palëvizshme. Kjo është arsyeja pse Eleatikët u quajtën "asketët". Ata hodhën themelet për një qasje njohëse të bazuar në parimin e pandryshueshmërisë së botës. Kjo qasje quhet metafizike. Në Greqinë e lashtë, të gjithë donin të hidhnin poshtë idetë e Eleatics, por askush nuk mundi.

Shkolla e Pitagorës (512 pes, qyteti i Krotonit)– Unioni i Pitagorës si shoqëri shkencore-filozofike dhe etiko-politike e njerëzve me mendje të njëjtë është një organizatë e mbyllur e tipit paraushtarak, u pranua pas disa testeve. Pitagora konsiderohet një numër si një substancë. “Gjithçka është një numër”. Numri është një entitet i pavarur, një realitet i veçantë. Raportet numerike nënvizojnë të gjitha vetitë e sendeve.

Unioni i Pitagorës ishte një organizatë e mbyllur dhe mësimet e saj ishin sekrete. pitagoriane Mënyra e jetesës mbështetej në një hierarki vlerash: në radhë të parë - e bukur dhe e denjë (e cila përfshinte shkencën), në të dytën - fitimprurëse dhe e dobishme, në të tretën - e këndshme. Pitagorianët u ngritën para lindjes së diellit, bënin ushtrime memorike (në lidhje me zhvillimin dhe forcimin e kujtesës), pastaj shkuan në breg të detit për të takuar lindjen e diellit. Pastaj ata menduan për biznesin e ardhshëm, bënë gjimnastikë dhe punuan. Në fund u lanë, darkuan të gjithë bashkë dhe bënë një “libacion për perënditë”, pas së cilës u bë një lexim i përgjithshëm. Para se të shkonte në shtrat, çdo Pitagorian i dha vetes një llogari të ditës së kaluar. Bazuar në Pitagorën etikës ekzistonte një doktrinë e "të duhurit" si një fitore mbi pasionet, si nënshtrimi i të rinjve ndaj të moshuarve, si një kult miqësie dhe miqësie, si nderimi i Pitagorës. Një mënyrë e tillë jetese kishte baza ideologjike - buronte nga idetë për kozmosin si një tërësi e rregulluar dhe simetrike: por besohej se bukuria e kozmosit nuk u zbulohet të gjithëve, por vetëm atyre që udhëheqin mënyrën e duhur të jetës. . Për pikëpamjet e vetë Pitagorës, mund të thuhet me siguri vetëm sa vijon: së pari, "një numër zotëron gjëra", duke përfshirë ato morale: "Drejtësia është një numër i shumëzuar në vetvete"; së dyti, "shpirti është harmoni", dhe harmonia është ai raport numerik; shpirti, sipas Pitagorës, është i pavdekshëm dhe mund të migrojë, domethënë, Pitagora kishte idenë e dualizmit të shpirtit dhe trupit; së treti, pasi e vendosi numrin në bazën e kozmosit, Pitagora e pajisi këtë numër të vjetër me një kuptim të ri - Numri lidhet me atë, ai shërben si fillimi i sigurisë, i cili është vetëm i njohur - kështu, Numri është universi i renditur sipas numrit.

Nga mesi i shek. para Krishtit. Bashkimi i Pitagorës u shemb.

shkollë atomike. atomizmin e lashtë Demokriti(460-370 p.e.s.): "Atomet janë të përjetshëm, të pandryshueshëm, nuk ka zbrazëti brenda tyre, por zbrazëtia i ndan". Karakteristikat kryesore të atomeve janë madhësia dhe forma. Midis atomeve të trupit të njeriut janë "topat" e shpirtit. Atomi është i pandashëm grimcë e vogël substancave. Atomet ndryshojnë në rend dhe pozicion (rrotullim). Numri i atomeve dhe diversiteti i tyre është i pafund. Vetia e përjetshme e atomeve është lëvizja. Atomet rrinë pezull në zbrazëti, duke u përplasur, ndryshojnë drejtim, lidhen, formojnë trupa. Vetitë e trupave varen nga lloji dhe kombinimi i atomeve. Sepse lëvizja e atomeve ndodh sipas ligjeve strikte, gjithçka në botë është e paracaktuar nga nevoja, nuk ka aksidente. Zotat nuk ndërhyjnë në rrjedhën specifike të ngjarjeve. E gjithë diversiteti i ngjarjeve reduktohet në një proces të vetëm - lëvizjen e atomeve në zbrazëti.

Së dyti skena - nga rreth gjysma e shek. dhe deri në fund të shek. para Krishtit e. Zakonisht karakterizohet si klasik.

Sofistët dhe Sokrati.

Paraqitja në Greqinë e lashtë në mesin e shekullit të 5-të. para Krishtit. sofistët - një fenomen natyror, sepse sofistët mësuan (për një tarifë) elokuencën (retorikën) dhe aftësinë për të argumentuar (eristikë), dhe kërkesën për njerëz në qytetet e Bashkimit Athinas, i cili u formua pas fitores së Athinës. në luftërat greko-persiane, ishte e madhe: në gjykata dhe në mbledhjet e njerëzve, aftësia për të folur, për të bindur dhe për të bindur ishte jetike. Dhe sofistët e mësuan këtë, artin, pa e pyetur veten se cila është e vërteta. Prandaj, fjala "sofist" që në fillim mori një konotacion të dënueshëm, sepse sofistët dinin - dhe mësuan sot të vërtetojnë tezën, dhe nesër antitezën. Por pikërisht kjo luajti rolin kryesor në shkatërrimin përfundimtar të dogmatizmit të traditës në botëkuptimin e grekëve të lashtë.

Roli pozitiv i sofistëve është se ata krijuan shkencën e fjalës dhe hodhën themelet e logjikës.

Sokrati pati një ndikim të madh në filozofinë antike dhe atë botërore, ai është interesant jo vetëm për mësimin e tij, por edhe për vetë jetën e tij, pasi jeta e tij ishte mishërim i mësimit të tij.

Sokrati studioi problemin e njeriut, duke e konsideruar njeriun si qenie morale. Prandaj, filozofia e Sokratit mund të karakterizohet si antropologjia etike. Sokrati dikur shprehu thelbin e shqetësimeve të tij filozofike si vijon: "Unë ende nuk mund ta njoh veten, sipas mbishkrimit delphic", dhe në lidhje me sigurinë se ai është më i mençur se të tjerët vetëm sepse e di se nuk di asgjë, urtësia nuk është asgjë në krahasim me urtësinë e perëndive – kjo moto u përfshi edhe në “programin” e kërkimeve filozofike të Sokratit.

Duke qenë kritik i sofistëve, Sokrati besonte se çdo njeri mund të ketë mendimin e tij, por kjo nuk është gjithashtu identike me "të vërtetat që secili ka të vetat"; e vërteta për të gjithë duhet të jetë një, dhe metoda e Sokratit synon të arrijë një të vërtetë të tillë, të cilën ai vetë e quajti "maieutics" (fjalë për fjalë, "mami") dhe që është një dialektikë subjektive - aftësia për të zhvilluar një dialog në të tillë. një mënyrë që si rezultat i lëvizjes së mendimit përmes pohimeve kontradiktore të argumentimit të pozicionit zbutet, kapërcehet njëanshmëria e këndvështrimeve të secilit, fitohet njohuri e vërtetë. Duke pasur parasysh se ai vetë nuk e zotëron të vërtetën, Sokrati në procesin e bisedës, dialogu ndihmoi që e vërteta "të lindte në shpirtin e bashkëbiseduesit". Por çfarë do të thotë të dish? Të flasësh në mënyrë elokuente për virtytin dhe të mos e përkufizosh atë do të thotë të mos dish se çfarë është virtyti; prandaj, qëllimi i maieutikës, qëllimi i një diskutimi gjithëpërfshirës të çdo teme, është një përkufizim i shprehur në një koncept. Sokrati, pra, ishte i pari që e solli dijen në nivelin e konceptit më parë, mendimtarët e tij e bënë atë spontanisht, domethënë metoda e Sokratit ndoqi edhe arritjen e njohurive konceptuale - dhe kjo flet për orientimin racionalist të Sokratit. Sokrati argumentoi se bota e jashtme e një personi është e panjohur, dhe vetëm shpirti i një personi dhe veprat e tij mund të njihen, gjë që, sipas Sokratit, është detyrë e filozofisë. Të njohësh veten do të thotë të gjesh konceptet e cilësive morale të përbashkëta për njerëzit; Besimi i Sokratit në ekzistencën e së vërtetës objektive, se ekzistojnë norma morale objektive, se dallimi midis së mirës dhe së keqes nuk është relativ, por absolut. Sokrati e identifikoi lumturinë jo me fitimin, por me virtytin. Por ju mund të bëni mirë vetëm nëse e dini se çfarë është: vetëm ai person është i guximshëm që e di se çfarë është guximi. Domethënë, është pikërisht njohja se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe që e bën një person të virtytshëm, dhe duke ditur se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, njeriu nuk do të mund të veprojë keq: morali është pasojë e diturisë, e drejtë. pasi imoraliteti është pasojë e mosnjohjes së të mirës. Ky është një përshkrim i shkurtër i "revolucionit filozofik Sokratik" që ndryshoi kuptimin dhe detyrat e filozofisë dhe lëndës së saj.

Nga lashtësia, të ashtuquajturat "Shkollat ​​Sokratike" ndoshta shkolla e cinikëve ("filozofia e qenit") fitoi popullaritetin më të madh - falë Diogjeni i Sinopit, i cili me jetën e tij dha një model të të urtit cinik dhe që Platoni e quajti "Sokrati i çmendur". Diogjeni i “moderoi” nevojat e tij aq shumë sa jetoi në një fuçi dheu, nuk përdorte enët, ia nënshtroi trupin sprovave; ai solli përbuzjen për kënaqësinë në apogjeun e saj, duke gjetur kënaqësi në vetë përbuzjen ndaj kënaqësisë. Cinikët filozofuan me mënyrën e tyre të jetesës, të cilën ata e konsideruan më të mirën, duke e çliruar një person nga të gjitha konventat e jetës, lidhjet, madje edhe nga pothuajse të gjitha nevojat.

Ontologjia e Platonit(427-437 p.e.s.). Shkolla filozofike e Platonit në Athinë u quajt “Akademia”, sepse. ndodhej pranë tempullit Akadema. Koncepti i tij: ka dy botë - bota sensuale e gjërave dhe bota e kuptueshme e ideve - eidos - e cila ndodhet në mbretërinë qiellore. Në realitetin tokësor, ne shohim eidos të mishëruara vetëm në gjëra. Në një botë ideale, ato ekzistojnë në formën e tyre të pastër. Ideja më e lartë është ideja e së mirës. Ekzistenca e gjërave është dytësore ndaj eidos. Një gjë formohet nga kombinimi i eidos me një sasi të caktuar të materies. Platoni e quajti parimin material "hora" - materie. Është një substancë e vdekur pasive që nuk ka organizim të brendshëm. Kështu, përcaktohet mospërputhja teorike materializmi (Demokriti) dhe idealizmi (Platoni). Materializmi e konsideron substancën si parim material, kurse idealizmin si parim shpirtëror.

Platoni në ontologji është idealist, ai konsiderohet themeluesi i traditës idealiste (e ashtuquajtura "vija e Platonit"). Ashtu si Elates, Platoni e karakterizon qenien si të përjetshme dhe të pandryshueshme, të njohshme vetëm nga mendja dhe të paarritshme për perceptimin shqisor.

Platoni mësoi se për të shpjeguar këtë apo atë fenomen, është e nevojshme të gjesh idenë e tij - domethënë konceptin: atë konstante dhe të qëndrueshme që nuk i jepet perceptimit shqisor. Bota e gjërave të perceptuara në mënyrë sensuale për Platonin nuk është aspak “mosekzistencë”, por bëhet – gjithçka e përkohshme, lëvizëse, e vdekshme, gjithmonë e ndryshme, e ndashme; këtyre karakteristikave, të dhëna nga Platoni në krahasim me ato të qenies, duhen shtuar; trupore, materiale - në krahasim me botën ideale të eidos.

Shpirti, sipas Platonit, është si një ide - një dhe i pandashëm, por në të mund të dallohen pjesë:

a) e arsyeshme;

b) afektive (emocionale);

c) epshore (sensuale).

Nëse një pjesë e arsyeshme e saj mbizotëron në shpirtin e njeriut, njeriu përpiqet për të mirën më të lartë, për drejtësi dhe të vërtetë; këto janë filozofët. Nëse pjesa afektive e shpirtit është më e zhvilluar, atëherë guximi, guximi, aftësia për të nënshtruar epshin ndaj detyrës janë të natyrshme në një person; këto janë rojet, dhe ka shumë më tepër prej tyre sesa filozofë. Nëse pjesa "e ulët", epshore e shpirtit mbizotëron, atëherë një person duhet të përfshihet puna fizike- të jetë zejtar ose bujk dhe shumica e atyre njerëzve. Bazuar në këtë logjikë arsyetimi, Platoni ndërtoi një projekt të një shteti ideal të ngjashëm me një piramidë: filozofët sundojnë në të (dhe ata duhet të studiojnë deri në moshën 30 vjeç), rojet mbrojnë rendin dhe njerëzit punojnë ... Platoni foli për pronë e përbashkët, se edukimi i fëmijëve duhet të bëhet nga shteti dhe jo nga familja, që detyrimi individual t'i bindet universales: "Njeriu jeton për shpirtin e shtetit"...

Shpirtrat, sipas Platonit, mund të migrojnë dhe mund të jenë në një qenie ideale të mbindjeshme; prandaj, njerëzit kanë "ide të lindura" - kujtimet e të qenit në botën e eidos, dhe klasat e filozofisë janë "kujtime të shpirtit rreth bisedave me Zotin".

Doktrina në lidhje me shtetin (ontologji sociale) Platoni: shteti është vendbanim. Gjendjes reale i paraprin një gjendje ideale në të cilën të gjithë janë të barabartë. Konfliktet në shoqërinë njerëzore shkaktohen nga pabarazia. Platoni ishte një nga filozofët e parë që lidhi të keqen njerëzore, konfliktet sociale me prone private. Prandaj, duke u përpjekur për një shtet ideal, Platoni mësoi për nevojën e masave shtetërore për të frenuar zgjerimin e pronës dhe rritjen e pronës private. Në zgjidhjen e këtij problemi Platoni sugjeroi dy mënyra: 1. Rritja e fëmijëve të ndarë nga familja, sepse. në të njëjtën kohë, ata zhvillojnë të njëjtën vetëdije. Ai synonte të shkatërronte edhe familjen, si një formë e qëndrimit afatgjatë të njerëzve. 2. Kufizimi i luksit dhe i zgjerimit

ekonomi personale.

Aristoteli(384 - 322 p.e.s.). Hyri në “Akademinë” e Platonit dhe qëndroi në të për 20 vjet. Aristoteli është natyra më e famshme dhe më e thellë. Ai krijoi dhe formuloi filozofinë klasike evropiane.

Aristoteli identifikoi për herë të parë filozofia si metafizikë. Ai veçoi një rol të veçantë për të: pyetjet e origjinës së qenies, lëvizjes, kohës dhe hapësirës, ​​pyetje që lidhen me njeriun dhe qëllimet e tij, problemin.

njohja dhe dallimi ndërmjet njohurive të vërteta dhe të rreme.

Aristoteli i ndau shkencat në teorike, praktike dhe krijuese.

Shkencat teorike - filozofia, matematika, fizika. Janë ata, dhe mbi të gjitha filozofia, që zbulojnë parimet e pandryshueshme të qenies.

Të gjitha interpretimet e botës reale mund të mbulohen me ndihmën e 10 koncepteve - kategoritë- thelbi, cilësia, sasia, relacioni, vendi, koha, pozicioni, veprimi, vuajtja, zotërimi. Ato veprojnë si karakteristika që përshkruajnë trupat realë.

Aristoteli u nda subjektet e para dhe të dyta. Thelbi i parë është ajo që qëndron në themel të të gjitha gjërave, është një qenie individuale, e vetme, e pandarë. Thelbi i dytë nuk shprehet nga qenia individuale, por nga gjinitë dhe speciet.

Aristoteli besonte se ndryshimi mund të gjendet në kategori

koha dhe lëvizja. Koha, sipas Aristotelit, është një lëvizje në ndryshim, por në të njëjtën kohë është uniforme kudo dhe në gjithçka. Ndryshimi mund të përshpejtohet dhe ngadalësohet, dhe koha është e barabartë. Koha nuk lidhet me një person, është karakteristikë e lëvizjes. Por koha nuk është vetë lëvizje, megjithëse nuk mund të ekzistojë pa të. Ka gjithmonë një të mëparshme dhe një pasues në kohë, dhe ne e njohim kohën kur dallojmë lëvizjen, duke përcaktuar të mëparshmen dhe tjetrën. Dhe është e mundur të bëhet kjo, sepse. lëvizja përfshin numrin dhe kategoria "tani" është një faktor i rëndësishëm në këtë. Koha është numri i lëvizjes, dhe "tani", si lëvizja, është, si të thuash, një njësi e numrit.

Materializmi i Aristotelit manifestohet në faktin se për të nuk ka

lëvizje, veç gjërave, dhe ka qenë dhe do të jetë gjithmonë.

Cili është burimi i lëvizjes? Aristoteli nuk e mohoi këtë

ka burime, si veprimi, i një trupi mbi një tjetër, por të gjithë trupat

zotërojnë spontanitet, duke përfshirë shumë objekte të pajetë.

Spontaniteti u përcaktua nga Aristoteli, përmes ekzistencës së lëvizjes së parë, e cila u krye nga "motori i palëvizshëm" - Zoti. Për një person, burimi i lëvizjes së tij janë nevojat dhe interesat e tij, si nevoja për një objekt të jashtëm.

Vendi kryesor filozofia e Aristotelit qëndron në doktrinën e materies dhe formës. “Unë e quaj materie atë nga e cila lind një gjë, d.m.th. materia është materiali i një sendi. Materia është e pathyeshme dhe nuk zhduket, por është vetëm materiale. Para se të marrë një formë të caktuar, ai është në një gjendje mosekzistence; pa një formë, ai është i lirë nga jeta, integriteti, energjia. Pa formë, materia është një mundësi; me formën, ajo bëhet realitet. Aristoteli mësoi se e kundërta është gjithashtu e mundur.

kalimi i formës në materie. Aristoteli arriti në përfundimin se ekziston edhe forma e parë - forma e formave - Zoti.

Shpirti nuk mund të jetë pa trup, por nuk është trup. Shpirti është diçka që i përket trupit. Aristoteli besonte se është në zemër. ekziston tre lloje shpirti: perimesh, sensuale dhe e arsyeshme. E para është shkaku i rritjes dhe ushqimit, i dyti ndjen, dhe i treti di dhe mendon. Kafshët dhe njeriu kanë perceptim, por njeriu i percepton gjërat, trupat, lëvizjet etj. përmes koncepteve dhe kategorive, ky është thelbi i shpirtit racional.

Doktrina për gjendjen e Aristotelit: shteti është forma përfundimtare e organizimit të njerëzve. I ka paraprirë familja dhe vendbanimi. Aristoteli pranoi se prona private është baza e pabarazisë ekonomike dhe konflikteve socio-politike. Por ndryshe nga Platoni, ai besonte se prona private është e përjetshme dhe e palëkundur. Aristoteli besonte se miqtë duhet të kishin gjithçka të përbashkët. Pozicioni i tij: prona duhet të jetë private dhe shpërndarja publike. Prandaj, Aristoteli e justifikoi skllavërinë, duke besuar se shteti duhet të kishte shefa dhe vartës. Ai e quajti monarkinë dhe aristokracinë formën më të mirë të qeverisjes dhe ishte kundërshtar i demokracisë, sepse. u zhvillua lehtësisht në "ohpokraci" (ohpo - turmë). Aristoteli e ndau shtetin në tre prona: aristokracia, luftëtarët dhe fermerët e vegjël, artizanët. Kalorësit do të mund të menaxhojnë shtetin më së miri nga të gjithë, sepse. ata nuk janë të ngarkuar me shqetësimet për pasurinë.

Doktrina e Aristotelit u formua si rezultat i kritikës së tij ndaj doktrinës së ideve të Platonit. Aristoteli vërteton mospërputhjen e hipotezës platonike të "ideve" në bazë të sa vijon:

1. “Idetë” e Platonit janë kopje të thjeshta (binjake) të gjërave të ndjeshme dhe nuk ndryshojnë prej tyre në përmbajtjen e tyre. - Një mendim shumë materialist!

2. "Pamja" (eidos) ose "ideja" e një personi në thelb nuk ndryshon nga tiparet e përgjithshme që i përkasin një personi individual.

3. Meqenëse Platoni e ndau botën e ideve nga bota e sendeve, idetë nuk mund t'i japin asgjë ekzistencës së sendeve.

4. Marrëdhënia e ideve me njëra-tjetrën është e ngjashme me marrëdhënien e të përgjithshmes me të veçantën, dhe duke e konsideruar “idenë” si thelbin e qenies së një sendi, Platoni (sipas Aristotelit) ra në kontradiktë: me ky kuptim, secila “ide” është në të njëjtën kohë një esencë, pasi duke qenë e përgjithshme është e pranishme në një “ide” më pak të përgjithshme dhe në të njëjtën kohë jo esencë, pasi ajo, nga ana tjetër, merr pjesë në një “ide” më të përgjithshme. duke qëndruar mbi të, që do të jetë thelbi i saj.

5. Doktrina e Platonit për perceptimin shqisor të botës së "botës së ideve" të pavarur nga gjërat çon në "përfundimin absurd": meqenëse ekziston një ngjashmëri midis ideve dhe gjërave të perceptuara sensualisht, dhe pasi, sipas Platonit, për gjithçka. të ngjashme duhet të ketë edhe një "ide" ("ngjashmëri"), pastaj përveç idesë, për shembull, "njeri" dhe përveç gjërave (njerëzve) që i përgjigjen asaj, duhet të ketë edhe një ide të e ngjashme që ekziston mes tyre. Më tej - për këtë ide të re dhe "idenë" e parë nën të dhe gjërat e saj, duhet të ketë një ide tjetër - e kështu me radhë - ad infinitum.

6. Duke e izoluar "idenë" në botën e esencave të përjetshme, të ndryshme nga bota në ndryshim e gjërave, Platoni i hoqi vetes mundësinë për të shpjeguar faktet e lindjes, vdekjes dhe lëvizjes.

7. Platoni e afron teorinë e tij të ideve me supozimin e shkaqeve të gjithçkaje që lind dhe mëson se të gjitha supozimet e tilla kthehen në një bazë të vetme, por jo më të supozuar - në idenë e së mirës. Megjithatë, kjo bie ndesh. ekzistenca e koncepteve të tilla që nuk mund të ngrihen në një koncept të vetëm më të lartë.

Sipas Aristotelit, çdo mendim i vetëm është uniteti i materies dhe formës, por forma, në ndryshim nga "ideja" e Platonit, pavarësisht jomaterialitetit të saj, nuk është ndonjë entitet i botës tjetër që vjen në materie nga jashtë. "Forma" është realiteti i asaj, mundësia e së cilës është "materia", dhe anasjelltas "materia" është mundësia e asaj, realiteti i së cilës do të jetë "forma". - Pra, Aristoteli u përpoq të kapërcejë hendekun midis botës së sendeve dhe botës së eidos: sipas Aristotelit, brenda kufijve të botës së perceptuar sensuale, është i mundur një kalim i qëndrueshëm nga "materia" në "formën" e saj relative, dhe nga "formë" për "materien" e saj relative. Ka vetëm gjëra të vetme - individë, kjo është të qenit sipas Aristotelit.

Doktrina e qenies së Aristotelit bazohet në doktrinën e tij të kategorive, të parashtruara në një vepër të vogël të veçantë "Kategoritë" dhe në të famshmen "Metafizika". Këtu Aristoteli u përpoq t'i përgjigjej pyetjes se cila duhet të jetë qasja fillestare ndaj problemit të esencës që prezanton shkencën: njohuria më e plotë për një send arrihet atëherë, besonte Aristoteli, dhe padyshim kishte të drejtë kur thelbi i një gjëje bëhet i njohur. tek ne. Por kategoritë e Aristotelit, para së gjithash, nuk janë koncepte, por "llojet" ose kategoritë kryesore të qenies dhe, në përputhje me rrethanat, llojet kryesore të koncepteve rreth qenies si qenie. Aristoteli ofron dhjetë kategori të tilla (nëse numërojmë edhe kategorinë "personalitet": sasia, cilësia, raporti, vendi, koha, pozicioni, zotërimi, veprimi, vuajtja. Por kategoria e Aristotelit "Thelbi" është e ndarë ashpër nga kategoritë e tjera, që kur themi për thelbin, - shpjegon Aristoteli, - pastaj i përgjigjemi pyetjes "çfarë është gjëja", dhe jo pyetjes "çfarë është kjo gjë" (cilësia), "sa e madhe është" (sasia) etj. Aristoteli ka 2 kriteret e thelbit "

1) konceptueshmëria (njohuria në koncept)

2) "aftësia për ekzistencë të veçantë";

Por këto dy kritere rezultojnë të jenë të papajtueshme, sepse "vetëm individi ka një ekzistencë të pavarur pa kushte", por individi nuk e plotëson kriterin e parë - nuk kuptohet nga mendja, nuk shprehet nga koncepti, nuk mund të jetë. të përcaktuara. Prandaj, Aristoteli duhet të gjejë një kompromis midis dy kritereve, dhe një kompromis i tillë konsiston në faktin se Aristoteli nuk merr për esencë një send individual, jo një lloj sendi, dhe jo një sasi, etj., por atë që tashmë është përcaktuar dhe është aq afër individit, i cili pothuajse shkrihet me të. ai do të jetë "esenca" e dëshiruar, e quajtur në "Metafizikë" "thelbi i një sendi", ose "esenca e qenies së sendeve". "Thelbi i qenies" është forma e një sendi, ose "esenca e parë e tij". Prandaj, çdo gjë e vetme është një unitet i materies dhe formës.

Përveç shkakut “material” të një sendi dhe shkakut “formal” të tij, Aristoteli foli edhe për dy parime (maska) të gjithçkaje që ekziston. Ky është shkaku i qëllimit: "Kushtëzimi i fatit ndodh jo vetëm midis 'veprimeve të përcaktuara nga mendimi', por edhe midis 'gjërave që ndodhin natyrshëm'" (#5).

Aristoteli ka parasysh zbatimin e një procesi të qëllimshëm dhe e quan atë "enteleki", përpjekje për të mirën e dikujt si zbatim i një potence (mundësie) specifike "gjëra që ndodhin natyrshëm".

Të 4 arsyet, sipas Aristotelit, janë të përjetshme, arsyeja materiale nuk është e reduktueshme për të tjerët, por formalisht, arsyet shtytëse dhe objektive reduktohen në të vërtetë në një dhe një arsye e tillë trinike për Aristotelin është Zoti. Por zoti i Aristotelit është një zot ekskluzivisht filozofik, ky është të menduarit hyjnor, një mendje aktive, e vetë-mjaftueshme, të menduarit e mbyllur në vetvete, ky është një lloj Absoluti shpirtëror - "një mendje që mendon veten dhe mendimi i saj po mendon për duke menduar."

Aristoteli i kushtoi shumë vëmendje problemeve të të menduarit në përgjithësi, duke lënë zhvillimet themelore në logjikë, me të cilat ai kuptoi shkencën e provës, si dhe format e të menduarit të nevojshme për njohjen: logjika, sipas Aristotelit, hulumton metodat me të cilat një e dhënë e njohur mund të reduktohet në elementë të aftë për t'u bërë burim i shpjegimit të tij. Janë dhënë tre çështje Vëmendje e veçantë:

1) Çështja e metodës së njohjes së mundshme; këtë departament të kërkimit logjik Aristoteli e quan "dialektikë" dhe e konsideron në traktat "Topeka".

2) Çështja e dy metodave kryesore të sqarimit të njohurive të besueshme, të cilat janë njëkohësisht përkufizim dhe provë.

3) Çështja e metodës së gjetjes së premisave të dijes, pra induksionit (“induksioni”).Pak fjalë për dialektikën sipas Aristotelit. Duke besuar se për një numër çështjesh njohuria mund të jetë vetëm e mundshme, dhe jo padiskutueshme e vërtetë, Aristoteli argumentoi se një njohuri e tillë presupozon metodën e vet, të veçantë - jo metodën e shkencës në kuptimin e saktë, por afrimin. Metoda shkencore. atëherë metoda u quajt nga Aristoteli "dialektika", duke devijuar kështu nga traditat e Sokratit dhe Platonit. Në "dialektikë", së pari, zhvillohen përfundime të cilat mund të çojnë në një përgjigje të mundshme për pyetjen e shtruar dhe që do të ishin pa kontradikta; së dyti, jepen mënyra për të hetuar se përgjigjja e pyetjes mund të rezultojë e rreme.

Aristoteli mësoi se ajo për të cilën një person përpiqet është e mirë. Dhe e mira është qëllimi që njerëzit e dëshirojnë jo për veten e tyre, por për hir të vetë qëllimit, dhe, për rrjedhojë, e mira më e lartë është lumturia. Lumturia është jeta e mirë dhe veprimi i drejtë. Ai nuk mund të përbëhet nga një e mirë materiale, por në thelb përcaktohet nga veçantia dhe qëllimi i një personi. Qëllimi kryesor i një personi është aktiviteti dhe performanca e tij e shkëlqyer. Sipas Aristotelit, jeta duke u përpjekur për të mirën më të lartë mund të jetë vetëm aktive. Cilësitë e mira që mbeten të pazbuluara nuk japin lumturi.

Virtyti njerëzor është aftësia për të lundruar, për të zgjedhur veprimin e duhur, për të përcaktuar vendndodhjen e së mirës. Për ta bërë këtë, Aristoteli foli për parimin e përgjithshëm të veprimtarisë njerëzore, të cilin ai e përcaktoi si mes. Ka shumë mënyra për të bërë një gabim, por ka vetëm një mënyrë për të bërë gjënë e duhur.

Për etikën e Aristotelit është i rëndësishëm parimi i drejtësisë, ky është parimi

aktivitet ekonomik, shkëmbimi i përfitimeve ekonomike. Prandaj, drejtësia është një qëndrim i barabartë ndaj të mirave materiale. Aristoteli konsideroi dy forma të drejtësisë: shpërndarëse dhe barazuese. Kriteri i parë është dinjiteti i personave ndërmjet të cilëve bëhet shpërndarja. Aristoteli rrjedh nga fakti se njerëzit nuk janë të barabartë nga natyra, dhe drejtësia shpërndarëse merr parasysh statusin shoqëror të individit. Në rastin e dytë, transferimi i objekteve nga një dorë në tjetrën përcaktohet jo nga dinjiteti, por nga themelet ekonomike. Këtu funksionon proporcionaliteti aritmetik: shoqëria mbahet e bashkuar nga fakti se secili shpërblehet në varësi të veprimtarisë së tij.

Aristoteli kështu foli fillimisht për vlerën si

vetitë ekonomike të objekteve të këmbimit. Ai besonte se të gjitha objektet duhet të maten me një gjë. Kjo është nevoja që lidh gjithçka.Masa e vlerësimit lind me pëlqimin e përbashkët dhe është paraja. E mira, virtyti nuk është veti trupore, por zbulimi i njeriut. Për Aristotelin, koha e lirë është kusht i nevojshëm për përfitim dhe meditim.

Filozofia e Aristotelit përfundon atë periudhë të filozofisë antike, e cila shpesh quhet "filozofia e Greqisë klasike" dhe që është baza e të gjithë filozofisë evropiane.

Së treti skena (fundi i shekullit IV - shekulli II para Krishtit) zakonisht përcaktohet si helenistike.

Për filozofët dhe shkollat ​​filozofike të periudhës helenistike histori antike Karakteristikë nuk është aq promovimi i ideve të reja sesa të kuptuarit, sqarimi, komentimi i ideve dhe mësimeve të krijuara nga mendimtarët e periudhës së mëparshme.

Interesi për sqarimin teorik të tablosë së botës, fizikës së kozmologjisë dhe astronomisë po bie kudo. Filozofët tani janë të interesuar në pyetjen se si duhet jetuar në këtë botë për të shmangur fatkeqësitë dhe rreziqet që kërcënojnë nga të gjitha anët. Filozofi, i cili në epokën e "klasikëve të mëdhenj" ishte një shkencëtar, studiues, soditës, mikro- dhe makrokozmos i kuptueshëm, tani po bëhet një "mjeshtër i jetës", një fitues jo aq i njohurive sa i lumturisë. Në filozofi, ai sheh veprimtarinë dhe strukturën e mendimit që e çliron një person nga mosbesueshmëria, mashtrimi, nga frika dhe trazirat, me të cilat jeta është kaq e mbushur dhe e prishur. Interesi ringjallet dhe qëndrimet ndaj cinizmit po ndryshojnë, në të cilën një shoqëri e brendshme e copëtuar "mbush" mungesën sociale të lirisë me lirinë asociale. Ekzistojnë gjithashtu koncepte filozofike dhe etike origjinale, jokomentare të krijuara nga gjendja kulturore e epokës helene - para së gjithash, kjo skepticizmi, stoicizmi dhe doktrina etike e materialistit atomist Epikuri.

Paraardhësi i të lashtës skepticizëm Pirroja (365-275 p.e.s.) konsiderohet si filozof ai që përpiqet për lumturinë. Por lumturia qëndron vetëm në qetësi dhe në mungesë vuajtjeje, dhe kushdo që dëshiron të arrijë këtë lumturi të kuptueshme duhet t'i përgjigjet tre pyetjeve:

1) Nga se përbëhen gjërat?

2) si duhet të lidhemi me këto gjëra?

3) çfarë rezultati, çfarë përfitimi do të kemi nga një qëndrim i tillë ndaj tyre?

1. nuk mund të merret përgjigje: asgjë nuk duhet quajtur as e bukur as e shëmtuar, as e drejtë as e padrejtë;

2. meqenëse nuk janë të mundshme pohime të vërteta për asnjë objekt, atëherë Pirroja e quan abstinencën ("eroche") nga çdo gjykim rreth tyre të vetmen mënyrë të duhur për t'u lidhur me gjërat me një filozof. Por një abstenim i tillë nga gjykimi nuk është agnosticizëm i përsosur: sigurisht, sipas Pirros, perceptimet ose përshtypjet tona shqisore janë të sigurta dhe gjykimet si "Më duket e hidhur apo e ëmbël" do të jenë të vërteta;

3. Rezultati ose përfitimi i abstenimit të detyrueshëm për skeptikun nga çdo gjykim për natyrën e vërtetë të gjërave do të jetë i njëjti qetësi, qetësi, në të cilën skepticizmi sheh qëllimin më të lartë të disponueshëm për filozofin e lumturisë.

Filozofi skeptik ndryshon nga të gjithë njerëzit e tjerë në atë që ai nuk i bashkangjit mënyrës së të menduarit dhe veprimeve të tij kuptimin e së vërtetës pa kushte.

Epikuri, i cili krijoi doktrinën materialiste të quajtur pas tij ( epikurianizëm), e kuptuar edhe nga filozofia një veprimtari që u jep njerëzve, nëpërmjet reflektimit dhe kërkimit, një jetë të qetë, pa vuajtje: "Askush në rininë e tij të mos e shtyjë filozofinë dhe në pleqëri të mos lodhet duke bërë filozofi... Kush thotë se nuk ka ardhur apo ka kaluar ende koha për të studiuar filozofi, është si ai që thotë se ose nuk ka kohë për lumturi, ose nuk ka më kohë. Seksioni kryesor i filozofisë është etika, e cila paraprihet nga fizika (sipas Epikurit, ajo zbulon fillimet dhe lidhjet e saj natyrore në botë, duke e çliruar shpirtin nga besimi në forcat hyjnore, në fatin ose fatin që graviton mbi njerëzimin), i cili, në kthesën, i paraprin pjesa e tretë “Filozofia është kanun (njohja e kriterit të së vërtetës dhe e rregullave për njohjen e saj). Në fund të fundit, Epikuri si kriter për njohjen e perceptimeve shqisore dhe ideve të përgjithshme të bazuara në to dhe ideve të përgjithshme të bazuara në to - në epistemologji ky orientim quhej sensacionalizëm (nga latinishtja "sensus" ndjenja). Pamja fizike e botës, sipas Epikurit, është si vijon: Universi përbëhet nga trupa dhe hapësira, "domethënë zbrazëti". Trupat janë ose komponime trupash, ose nga janë formuar përbërjet e tyre, dhe këta janë "trupa të dendur - atomet - të pandashëm, të pandashëm - të cilët ndryshojnë jo vetëm, si tek Demokriti, në formë dhe madhësi, por edhe në peshë. Atomet lëvizin vazhdimisht. përmes zbrazëtirës me një shpejtësi konstante për të gjithë dhe - ndryshe nga pikëpamjet e Demokritit - ata mund të devijojnë spontanisht nga trajektorja e asaj që po ndodh për shkak të nevojës për lëvizje drejtvizore - domethënë, Epikuri prezanton hipotezën e devijimit të atomeve për të shpjeguar. përplasjet ndërmjet atomeve dhe e interpreton këtë si një minimum lirie, që është e nevojshme të supozohet në elementet e mikrobotës - në atome, për të shpjeguar mundësinë e lirisë tek njeriu.

Etika e Epikurit rrjedh nga pozicioni që për një person e mira e parë dhe e lindur është kënaqësia, e kuptuar si mungesë vuajtjeje dhe jo një gjendje mbizotëruese kënaqësie. Pikërisht përmes çlirimit nga vuajtjet, sipas epikurianizmit, arrihet qëllimi i një jete të lumtur - shëndeti i trupit dhe mungesa e trazirave, qetësia e plotë e shpirtit - ataraksia. Epikuri e konsideronte vuajtjen e shpirtit si shumë më të keqe në krahasim me vuajtjen e trupit. Në përgjithësi, etika e Epikurit është individualiste dhe utilitare: edhe miqësia nuk vlerësohet më për hir të saj, por për sigurinë që sjell dhe për hir të qetësisë së shpirtit.

Një humor ndryshe në etikë stoikët: bota në tërësi është një trup i vetëm, i gjallë dhe i prerë, i përshkuar tërësisht nga fryma trupore që e gjallëron atë ("pneuma"). Ata krijuan doktrinën e unitetit më të rreptë të qenies. Nëse epikureanizmi përshkohet nga patosi i lirisë dhe kërkon të heqë një person nga "prangët e hekurt të domosdoshmërisë", atëherë për stoicizmin, domosdoshmëria ("shkëmb", "fati") është e pandryshueshme dhe çlirimi nga domosdoshmëria (liria në ndjenja e epikurianizmit) është e pamundur. Veprimet e njerëzve nuk ndryshojnë në mënyrën - vullnetarisht ose me detyrim - domosdoshmëria që është e pashmangshme në të gjitha rastet dhe e destinuar për të gjithë, realizohet dhe përmbushet. Fati “udhëheq” atë që e kundërshton në mënyrë të paarsyeshme dhe të pamatur. I urti përpiqet të bëjë një jetë në harmoni me natyrën, dhe për këtë ai udhëhiqet nga arsyeja. Gjendja në të cilën jeton është përulësia, nënshtrimi ndaj të pashmangshmes. Një jetë që është racionale dhe në harmoni me natyrën është një jetë e virtytshme dhe rezultati i saj është "apatia" - mungesa e vuajtjes, pasionit, indiferencës ndaj gjithçkaje të jashtme. Pikërisht me stoicizmin lidhet aforizmi "Filozofia e ha shkencën e vdekjes". Por, me gjithë pesimizmin e tillë të dukshëm, etika e stoikëve është e orientuar drejt parimit altruist të detyrës dhe të trembjes para goditjeve të fatit, ndërsa ideali i epikurianizmit është egoist, pavarësisht përsosjes dhe “iluminizmit” të tij.

Karakteristikat e filozofisë së lashtë greke:

1. Kozmocentrizmi- kuptimi i botës si një kozmos, një tërësi e rregulluar dhe e përshtatshme (në krahasim me kaosin). Njeriu konsiderohej si një Mikrokozmos në raport me Makrokozmosin, si një pjesë dhe një lloj përsëritjeje, një pasqyrim i Makrokozmosit. Orientimi drejt zbulimit të harmonisë në ekzistencën njerëzore - në fund të fundit, nëse bota është e rregulluar në mënyrë harmonike, nëse bota është Kozmosi, dhe një person është reflektimi i tij dhe ligjet e jetës njerëzore janë të ngjashme me ligjet e makrokozmosit, atëherë një harmoni e tillë është që përmban (i fshehur) një person.

2.ontologjizma(për më tepër, eksplicite, e shprehur në faktin se fizikantët e parë kërkonin "shkaqet dhe fillimet e qenies") - orientimi drejt studimit të qenies, d.m.th. e gjithçkaje që ekziston në unitet, në një mishërim elemento-materialist dhe naiv-dialektik: "harku" u konceptua si diçka materiale dhe meqenëse i gjithë Kozmosi "rrjedh" (pikërisht në planin ontologjik dhe jo logjik) nga burimi material, pastaj u konceptua disa i lidhur me anë të këtij parimi të parë - një unitet që është në ndryshim, lëvizje. Dhe parimi i lidhjes dhe zhvillimit (lëvizjes) janë karakteristikat (veçoritë) kryesore të stilit dialektik të të menduarit filozofik.

3. Fizikalizëm (natyralizëm)- ideja e natyrës si objekti kryesor i filozofisë.

konkluzionet

Në Indi, Kinë, Greqi, afërsisht në shekujt 8-6. para Krishtit e. formohet një para-filozofi, d.m.th. një kompleks idesh, ende jo filozofike, nga të cilat në shekujt 5-3. para Krishtit e. del në pah filozofia. Filozofia përfshin:

1. Mitologjia e zhvilluar dhe feja në zhvillim. Për shembull, në Indi kjo

kompleksi është formuar nga Vedat, Upanishadët. Vedat janë fetë më të vjetra

tekste. Upanishads - koment mbi to. Ata drejtojnë pyetje

për lindjen e botës, për bazën e botës dhe fijet që e lidhin atë, për të

strukturë, për origjinën e thelbit të njeriut dhe fatin e tij pas vdekjes. V

Idetë fetare dhe mitologjike greke u sistemuan

në eposin e Homerit, në poemën e Hesiodit "Teogonia" dhe në mësimet e orfikëve.

2. Parashkenca - komplekse të qëndrueshme të njohurive praktike në lëndë të caktuara. Për shembull, paraastronomia është njohja e qiellit me yje dhe aftësia për të llogaritur momentet më të rëndësishme të ciklit vjetor. Prematematika është arti i numërimit, matjes, llogaritjes së sipërfaqes dhe vëllimit. Para-kimia - teknologjia e prodhimit të bojrave, sapunëve, verërave. Mjekësia paraprake është aftësia për të kuruar sëmundjet. Prebiologjia - efekti i bimëve në trup. Kjo njohuri nuk është ende shkencore, sepse. nuk është i sistemuar, i pa vërtetuar, nuk përmban përgjithësime teorike. Por kjo tashmë është njohuri racionale.

3. Mençuria e kësaj bote. Shquhen bartësit e saj: të urtët, mentorët, mësuesit. Për shembull, në Kinë - Konfuci (551-479 para Krishtit) Ai krijoi doktrinën e një burri fisnik, një mënyrë jetese të denjë, një qeveri ideale, doktrinën e "mesatarit të artë". Në Greqi, këta janë shtatë burrat e mençur. Veprimtaria e tyre daton nga fundi i shekullit VII - fillimi i shekujve VI. para Krishtit. Tekste të ndryshme përmendin personalitete të ndryshme, por, natyrisht, këta janë Thales, Byant, Pittacus, Solon i Athinës. Forma e përgjithshme arsyetimi i tyre është një gnome. Gnoma është një deklaratë e shkurtër e përgjithshme. Shumica e gnomeve janë morale. Biant: “Mos fol, humbe, humb”, “Merre me bindje, jo me forcë”. Pittak: "Mbështetu te miqtë", "Dije masën". Solon: "Asgjë shumë", "Mos nxitoni të bëni miq dhe mos nxitoni të refuzoni ato që keni fituar tashmë". Disa gnome përmbajnë përgjithësime më të gjera.

Filozofia në zhvillim mund të përfaqësohet si një përpjekje për t'iu përgjigjur në mënyrë racionale pyetjeve të shtruara në mitologji, fe, të përditshme.

të menduarit e pyetjeve rreth botës dhe jetës njerëzore.

Ideja qendrore e filozofisë në zhvillim ishte ideja e ndërlidhjes së brendshme, unitetit të gjithçkaje që ekziston, bazuar në unitetin e burimeve të gjithë ekzistencës. Bota është një, sepse e gjitha vjen nga një fillim i vetëm. Në Indi, fillimi i gjithçkaje është brahman - thelbi më i lartë që qëndron në themel të universit. Në filozofinë kineze, koncepti i Tao është ajo nga e cila është krijuar bota dhe çfarë i bindet.

Në kulturat lindore, nuk kishte një ndarje të qartë të filozofisë nga parafilozofia. Për një kohë të gjatë, njohuritë zhvillohen në një kompleks të vetëm. Filozofia mbetet e shkrirë me përfaqësimet e mitologjisë dhe fesë. Vetëm në Greqinë e lashtë relativisht herët (në shekullin e 6 para Krishtit) njohuritë u ndanë qartë në racionale dhe fetare-mitologjike. Njohuritë e bazuara në të menduarit abstrakt dhe prova kanë marrë zhvillim të veçantë. Kjo u lehtësua veçoritë historike shoqërinë e lashtë.

Filozofia greke u krijua për të shprehur parimin e unitetit universal

koncepti i parë tërësisht racional. Substanca (harke - fillim) -

një parim i qëndrueshëm, i cili qëndron në themel të gjithçkaje që ekziston, në këtë mënyrë vendos unitetin e tij dhe siguron rendin.

Filozofia e Greqisë së lashtë është lulëzimi më i madh i gjeniut njerëzor. Grekët e lashtë kishin prioritet krijimin e filozofisë si shkencë e ligjeve universale të zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit; si një sistem idesh që eksploron qëndrimin kognitiv, vlerësor, etik dhe estetik të njeriut ndaj botës. Filozofët si Sokrati, Aristoteli dhe Platoni janë themeluesit e filozofisë si të tillë. Me origjinë në Greqinë e lashtë, filozofia formoi një metodë që mund të përdorej pothuajse në të gjitha fushat e jetës.

Filozofia greke nuk mund të kuptohet pa estetikë - teorinë e bukurisë dhe harmonisë. Estetika e lashtë greke ishte pjesë e njohurive të padiferencuara. Fillimet e shumë shkencave nuk kanë filluar ende në degë të pavarura nga një pemë e vetme e dijes njerëzore. Ndryshe nga egjiptianët e lashtë, të cilët e zhvilluan shkencën në një aspekt praktik, grekët e lashtë preferonin teorinë. Filozofia dhe qasjet filozofike për zgjidhjen e çdo problemi shkencor qëndron në themel të shkencës së lashtë greke. Prandaj, është e pamundur të veçohen shkencëtarë që janë marrë me probleme shkencore "të pastra". Në Greqinë e lashtë, të gjithë shkencëtarët ishin filozofë, mendimtarë dhe zotëronin njohuri për kategoritë kryesore filozofike.

Ideja e bukurisë së botës përshkon gjithë estetikën antike. Në botëkuptimin e filozofëve natyrorë grekë të lashtë nuk ka asnjë hije dyshimi për ekzistencën objektive të botës dhe realitetin e bukurisë së saj. Për filozofët e parë natyrorë, bukuria është harmonia dhe bukuria universale e universit. Në mësimdhënien e tyre bashkohen estetike dhe kozmologjike. Universi për filozofët natyrorë grekë të lashtë është kozmosi (universi, paqja, harmonia, dekorimi, bukuria, veshja, rendi). Ideja e harmonisë dhe bukurisë së saj përfshihet në tablonë e përgjithshme të botës. Prandaj, në fillim të gjitha shkencat në Greqinë e lashtë u kombinuan në një - kozmologji.

Sokrati

Sokrati është një nga themeluesit e dialektikës si metodë e kërkimit dhe njohjes së së vërtetës. Parimi kryesor është "Njih veten dhe do të njohësh të gjithë botën", domethënë bindja se njohja e vetvetes është mënyra për të kuptuar të mirën e vërtetë. Në etikë, virtyti është i barabartë me dijen, prandaj arsyeja e shtyn njeriun drejt veprave të mira. Një njeri që di nuk do të bëjë keq. Sokrati e shpjegoi mësimin e tij gojarisht, duke ua përcjellë njohuritë në formë dialogu studentëve të tij, nga shkrimet e të cilëve mësuam për Sokratin.

Pasi krijoi metodën "Sokratike" të argumentimit, Sokrati argumentoi se e vërteta lind vetëm në një mosmarrëveshje në të cilën i urti, me ndihmën e një sërë pyetjesh kryesore, i bën kundërshtarët e tij së pari të njohin pasaktësinë e pozicioneve të tyre, dhe më pas drejtësinë e pikëpamjeve të kundërshtarit të tyre. I urti, sipas Sokratit, vjen tek e vërteta nga vetënjohja, dhe më pas njohja e një fryme objektivisht ekzistuese, e një të vërtete objektivisht ekzistuese. Me rëndësi të madhe në pikëpamjet e përgjithshme politike të Sokratit ishte ideja e njohurive profesionale, nga e cila u konkludua se një person që nuk është i angazhuar profesionalisht në veprimtari politike nuk ka të drejtë ta gjykojë atë. Kjo ishte një sfidë ndaj parimeve bazë të demokracisë athinase.

Platoni

Doktrina e Platonit është forma e parë klasike e idealizmit objektiv. Idetë (midis tyre më e larta është ideja e së mirës) janë prototipet e përjetshme dhe të pandryshueshme të gjërave, të çdo qenie kalimtare dhe të ndryshueshme. Gjërat janë ngjashmëri dhe pasqyrim i ideve. Këto dispozita parashtrohen në shkrimet e Platonit "Festa", "Fedrus", "Shteti" etj. Në dialogët e Platonit gjejmë një përshkrim të shumëanshëm të së bukurës. Kur i përgjigjeni pyetjes: "Çfarë është e bukur?" ai u përpoq të karakterizonte vetë thelbin e së bukurës. Në fund të fundit, bukuria për Platonin është një ide unike estetikisht. Një person mund ta dijë atë vetëm kur është në një gjendje frymëzimi të veçantë. Koncepti i Platonit për bukurinë është idealist. Racionale në mësimin e tij është ideja e specifikës së përvojës estetike.

Aristoteli

Një nxënës i Platonit - Aristoteli, ishte mësuesi i Aleksandrit të Madh. Ai është themeluesi i filozofisë shkencore, tabakave, doktrinës së parimeve themelore të qenies (mundësia dhe zbatimi, forma dhe materia, arsyeja dhe qëllimi). Fushat kryesore të interesit të tij janë njeriu, etika, politika dhe arti. Aristoteli është autor i librave “Metafizika”, “Fizika”, “Për shpirtin”, “Poetika”. Ndryshe nga Platoni, për Aristotelin, e bukura nuk është një ide objektive, por cilësi objektive e gjërave. Madhësia, përmasat, rendi, simetria janë vetitë e bukurisë.

Bukuria, sipas Aristotelit, qëndron në përmasat matematikore të gjërave “prandaj, për ta kuptuar atë, duhet studiuar matematikë. Aristoteli parashtroi parimin e proporcionalitetit midis një personi dhe një objekti të bukur. Bukuria te Aristoteli vepron si masë, dhe masa e gjithçkaje është vetë personi. Në krahasim me të, një objekt i bukur nuk duhet të jetë i “tepruar”. Në këto argumente të Aristotelit për të bukurën vërtet, ekziston i njëjti parim humanist që shprehet në vetë artin antik. Filozofia iu përgjigj nevojave të orientimit njerëzor të një personi që thyente vlerat tradicionale dhe iu drejtua arsyes si një mënyrë për të kuptuar problemet.

Pitagora

Në matematikë spikat figura e Pitagorës, i cili krijoi tabelën e shumëzimit dhe teoremën që mban emrin e tij, i cili studioi vetitë e numrave të plotë dhe të përmasave. Pitagorianët zhvilluan doktrinën e "harmonisë së sferave". Për ta, bota është një kozmos harmonik. Ata e lidhin konceptin e së bukurës jo vetëm me tablonë e përgjithshme të botës, por edhe, në përputhje me orientimin moral dhe fetar të filozofisë së tyre, me konceptin e së mirës. Duke zhvilluar çështjet e akustikës muzikore, pitagorianët shtruan problemin e raportit të toneve dhe u përpoqën të japin shprehjen e tij matematikore: raporti i oktavës me tonin themelor është 1:2, të pestat - 2:3, të katërtat - 3:4. , etj. Nga kjo del përfundimi se bukuria është harmonike.

Aty ku të kundërtat kryesore janë në një “përzierje proporcionale”, ka një bekim, shëndetin e njeriut. E barabartë dhe e qëndrueshme në harmoni nuk ka nevojë. Harmonia shfaqet aty ku ka pabarazi, unitet dhe komplementaritet të diversitetit. Harmonia muzikore është një rast i veçantë i harmonisë botërore, shprehja e saj tingullore. “I gjithë qielli është harmoni dhe numër”, planetët janë të rrethuar nga ajri dhe të lidhur me sfera transparente. Intervalet midis sferave korrelojnë rreptësisht në mënyrë harmonike me njëra-tjetrën si intervalet e toneve të një oktavë muzikore. Nga këto ide të pitagorianëve doli shprehja “Muzika e sferave”. Planetët lëvizin duke bërë tinguj, dhe lartësia e zërit varet nga shpejtësia e lëvizjes së tyre. Sidoqoftë, veshi ynë nuk është në gjendje të kapë harmoninë botërore të sferave. Këto ide të pitagorianëve janë të rëndësishme si dëshmi e besimit të tyre se universi është harmonik.

Demokriti

Demokriti, i cili zbuloi ekzistencën e atomeve, gjithashtu i kushtoi vëmendje kërkimit të një përgjigjeje për pyetjen: "Çfarë është bukuria?" Ai ndërthuri estetikën e së bukurës me pikëpamjet e tij etike dhe me parimin e utilitarizmit. Ai besonte se një person duhet të përpiqet për lumturi dhe vetëkënaqësi. Sipas tij, “nuk duhet të përpiqet për asnjë kënaqësi, por vetëm për atë që lidhet me të bukurën”. Në përkufizimin e bukurisë, Demokriti thekson një veti të tillë si masa, proporcionaliteti. Për atë që i shkel ato, "më e këndshmja mund të bëhet e pakëndshme".

Herakliti

Te Herakliti, kuptimi i së bukurës përshkohet nga dialektika. Për të, harmonia nuk është një ekuilibër statik, si për Pitagorianët, por një gjendje lëvizëse, dinamike. Kontradikta është krijuesi i harmonisë dhe kushti për ekzistencën e së bukurës: ajo që është divergjente konvergon, dhe harmonia më e bukur vjen nga kundërshtimi, dhe gjithçka ndodh për shkak të mosmarrëveshjes. Në këtë unitet të të kundërtave që luftojnë, Herakliti sheh një shembull harmonie dhe thelbin e bukurisë. Herakliti për herë të parë shtroi çështjen e natyrës së perceptimit të së bukurës: është e pakuptueshme me ndihmën e llogaritjes ose të të menduarit abstrakt, njihet në mënyrë intuitive, përmes soditjes.

Hipokrati

Vepra të njohura të Hipokratit në fushën e mjekësisë dhe etikës. Ai është themeluesi i mjekësisë shkencore, autori i doktrinës së integritetit të trupit të njeriut, teorisë së një qasjeje individuale ndaj pacientit, traditës së mbajtjes së historisë mjekësore, punimeve mbi etikën mjekësore, në të cilat ai i kushtoi vëmendje të veçantë. për karakterin e lartë moral të mjekut, autorit të betimit të famshëm profesional që kushdo që merr diplomën e mjekësisë. Rregulli i tij i pavdekshëm për mjekët ka mbijetuar deri më sot: mos i bëni dëm pacientit.

Me mjekësinë e Hipokratit u përfundua kalimi nga idetë fetare dhe mistike për të gjitha proceset që lidhen me shëndetin dhe sëmundjen e njeriut në shpjegimin racional të filluar nga filozofët natyrorë jonianë.Mjekësia e priftërinjve u zëvendësua nga mjekësia e mjekëve, bazuar mbi vëzhgimet e sakta. Mjekët e shkollës së Hipokratit ishin edhe filozofë.

filozofia e lashtë Greqia e lashte.

Mitologjia ishte origjina e filozofisë greke. Në të njëjtën kohë, mitet kozmologjike, duke treguar për origjinën e botës dhe njeriut, luajtën rolin kryesor. Veprat e Hesiodit, Homerit, Orfeut u bënë një lloj baze për të kuptuarit shkencor dhe filozofik të problemeve të botës.

Në faza e parë(para-Sokratikët) (shek. VI-V p.e.s.) filozofët e hershëm grekë padyshim u ndikuan nga imazhet mitologjike. Mirëpo, ata tashmë janë përpjekur të shpjegojnë dukuritë e natyrës dhe të shoqërisë në bazë të shkaqeve natyrore, të cilat njeriu është në gjendje t'i njohë me ndihmën e arsyes, duke i studiuar me kujdes nëpërmjet vëzhgimit. Në qendër të kërkimeve antike qëndron kozmosi - krijimi ideal. Ai nuk është gjë tjetër veçse trupi i madh i një qenieje njerëzore të gjallë. Origjina dhe struktura e botës, vetitë e natyrës - ky është objekti kryesor i interesit për filozofët e hershëm të lashtë grekë. Prandaj quheshin “fizikanë”, d.m.th. eksploruesit e natyrës. Sot, filozofia e hershme e lashtë greke quhet filozofia e "physis" ose filozofia natyrore. Filozofia natyroreështë një shkencë që studion filozofinë e natyrës, "urtësinë e natyrës".

Faza e dytë(klasike) (shek. V-IV p.e.s.) lidhet me emrat e Sokratit, Platonit dhe Aristotelit.

Në faza e tretë(Helenizmi) (shek. IV-III p.e.s.), lindën 3 rryma kryesore të filozofisë helenistike: skepticizmi, epikurizmi dhe stoicizmi.

Shkollat ​​e para të lashta filozofike u ngritën në fund të shekujve VII-VI. para Krishtit. Qendra e filozofisë në atë kohë ishte qyteti i Miletit. Prandaj, termi përdoret shpesh "Shkolla Milesiane". Themeluesi i shkollës milesiane konsiderohet Tales i Miletit(K.VII -n.VI shekuj p.e.s.). Ai ishte një filozof, gjeometër, matematikan, astronom. Thales i atribuohet përcaktimit të gjatësisë së vitit në 365 ditë dhe ndarjes së vitit në 12 muaj nga tridhjetë ditë secili. Thales ishte filozofi më i pasur në Greqinë e Lashtë. Përveç kësaj, ai zbuloi disa modele matematikore dhe gjeometrike (teorema e Talesit). Dhe jo pa arsye Thales i Miletit u bë një nga "shtatë burrat e mençur" gjysmë legjendar të grekëve të lashtë. Rëndësia e Talesit për mendimin filozofik, para së gjithash, ishte se ai së pari shtroi pyetjen në të cilën ai shprehte detyrën kryesore të njohurive filozofike: "Çfarë është gjithçka?" Duke iu përgjigjur pyetjes së tij, Thales u udhëhoq nga koncepti kozmologjik. Ekzistojnë tre komponentë kryesorë të këtij koncepti:

1) Fillimi i çdo gjëje është uji.

2) Toka noton mbi ujë, si një copë druri.

3) Çdo gjë në botë është e animuar.

Uji për Thalesin është lënda parësore, e cila ka karakteristika materiale, vetitë e një objekti material natyror.

Në të njëjtën kohë, Thales njeh ekzistencën e perëndive. Por ai beson se perënditë ekzistojnë në vetë natyrën.

Një tjetër filozof milezian ishte Anaksimandri(shek. VI para Krishtit). Duke gjetur shenjat e fillimit, ai i konsideroi ato apeiron. "Apeiros" do të thotë i pavdekshëm, i pakufishëm dhe i pafund. Kjo është abstrakte, d.m.th. përfaqësimi mendor i fillimit të botës. Apeiron, duke qenë fillimi i botës, prodhon nga vetja të gjitha fenomenet e tjera natyrore. Për shkak të rrotullimit të apeironit, dallohen cilësi të kundërta - të lagështa dhe të thata, të ftohta dhe të ngrohta. Pastaj këto cilësi përzihen me njëra-tjetrën dhe lindin objektet natyrore: Toka (e thatë dhe e ftohtë), uji (i lagësht dhe i ftohtë), ajri (i lagësht dhe i ngrohtë), zjarri (i thatë dhe i ngrohtë). Apeiron nuk është vetëm themeli, por edhe fillimi gjenetik i kozmosit. Universi duket si 3 unaza të zbrazëta të mbushura me zjarr. Çdo unazë ka vrima përmes të cilave mund të shihet zjarri. Në unazën e parë, shumë vrima janë yje; në 2 - 1 vrimë - Hëna; në 3 - gjithashtu 1 vrimë - Dielli. Në qendër të universit është Toka e varur pa lëvizje, e cila ka formën e një cilindri. Anaksimandri shpiku elementarin " orë diellore"-" gnomon", ndërtoi një glob, vizatoi një hartë gjeografike. Të gjitha gjallesat e kanë origjinën nga llumi i lagësht që dikur mbulonte tokën. Me tharjen graduale të tij, të gjitha qeniet e gjalla erdhën në tokë. Midis tyre kishte disa krijesa të ngjashme me peshkun, në barkun e të cilëve lindën njerëzit. Kur njerëzit u rritën, kjo shkallë u shpërbë. Dialektika e Anaksimandrit u shpreh në doktrinën e përjetësisë së lëvizjes së apeironit, ndarjes së të kundërtave prej tij. Nxënësi i Anaksimandrit ishte Anaksimenes(shek. VI para Krishtit). Duke vazhduar kërkimin për fillimin, në veprën e tij "Për natyrën" ai argumentoi se të gjitha gjërat vijnë nga ajri me rrallim ose kondensim. Kur shkarkohet, ajri fillimisht bëhet zjarr, pastaj eter, dhe kur kondensohet, bëhet erë, re, ujë, tokë dhe gur. Kuptimi i Universit. Toka ka një formë të sheshtë dhe varet e palëvizshme në qendër të universit, e mbështetur nga poshtë nga ajri. Kupa qiellore lëviz rreth Tokës, si një kapak që rrotullohet rreth kokës së një personi.

Kështu, mendimtarët e shkollës milesiane karakterizohen nga karakteristikat e mëposhtme të përbashkëta:

1) kërkimi për fillimin;

2) konceptohet monistisht;

3) paraqitet si substancë parësore;

4) paraqitet si i gjallë (hilozoizëm), d.m.th. në lëvizje dhe transformim të përhershëm.

I afërt në kërkimin e tij për fillimin e Milesianëve ishte Herakliti Efes (fundi i 6-të - fillimi i shek. V para Krishtit). Ai i përkiste një familjeje fisnike mbretërore-priftërore, megjithatë, ai hoqi dorë nga të drejtat dhe privilegjet e tij në favor të vëllait të tij dhe ai vetë bëri një jetë hermitike, duke kaluar vitet e fundit në një shpellë malore. Heraklitus, parimi themelor i botës, e përcaktoi zjarrin si një simbol të lëvizjes së përhershme. Zjarri, sipas Heraklitit, është i përjetshëm, por jo absolut. Ai po ndryshon vazhdimisht. Shuarja e zjarrit çon në shfaqjen e universit. Ndezja e zjarrit çon në shkatërrimin e universit. Koncepti më i rëndësishëm në filozofinë e Heraklitit është Logos. Logos është një lloj ligji universal abstrakt që qeveris botën dhe njerëzit, mbretëron në univers. Thelbi i vetë Logos zbulohet në parimet:

1) parimi i luftës dhe unitetit të të kundërtave;

2) parimi i ndryshueshmërisë së vazhdueshme (vetëm vetë zhvillimi është konstant): Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon; Në të njëjtin lumë nuk mund të hyhet dy herë; Edhe dielli është i ri çdo ditë;

3) parimi i relativitetit (disa njerëz jetojnë në kurriz të vdekjes së të tjerëve, ata vdesin në kurriz të jetës së të tjerëve).

Në Logos, Herakliti formuloi në mënyrë metaforike idenë e natyrës dialektike të të gjithë botës. Për një kompleksitet dhe mospërputhje të tillë në filozofinë e Heraklitit u quajt "e errët". Ai u quajt edhe “filozof i qarë”, sepse. sa herë dilte nga shtëpia dhe shihte rreth vetes shumë njerëz që jetonin keq, qante duke i mëshiruar të gjithë.

shkolla Eleiane. Ksenofani. Jetoi të paktën 92 vjet. Veprën e tij e shprehu ekskluzivisht në formë poetike. Për herë të parë në historinë e filozofisë, ai shprehu idenë se të gjithë perënditë janë fryt i fantazisë njerëzore, se njerëzit shpikën perëndi sipas imazhit të tyre, duke u atribuar atyre tiparet e tyre fizike dhe mangësitë morale: “Etiopianët thonë se perënditë e tyre janë me hundë të mprehta dhe të zeza; trakët / përfaqësojnë perënditë e tyre / si sy blu dhe të kuqërremtë ... Por nëse demat, kuajt dhe luanët kishin duar dhe mund të vizatonin dhe krijonin vepra / art / si njerëzit me ta, atëherë kuajt do të përshkruanin perëndi si kuajt, demat - si demat dhe do t'u jepte /atyre/ trupa të llojit që ata vetë kanë një imazh trupor, /secili në mënyrën e vet/”. Ksenofani i kundërshtoi perënditë e lashtësisë me një zot që është një me natyrën: “Gjithçka, d.m.th. i gjithë universi është një. Një është Zoti. Hyjnia është sferike dhe jo si një njeri. Hyjnia sheh dhe dëgjon gjithçka, por nuk merr frymë; është mendja, të menduarit dhe përjetësia. Njerëzit nuk u krijuan nga perënditë, por lindën nga toka dhe uji.” Një botëkuptim i tillë i Ksenofanit mund t'i atribuohet panteizmit ( panteizmin- një doktrinë filozofike që identifikon Zotin me natyrën dhe e konsideron natyrën si mishërim të një hyjnie), pasi për të "gjithçka ose Universi është Zot". Anti-antropomorfizmi dhe antipoliteizmi i Ksenofanit u shoqëruan me këtë. Ksenofani ishte një skeptik, sepse ai argumentoi se nuk mund të dihet me siguri!

Parmenidi. Doktrina e tij filozofike është e paraqitur në heksametra. Parmenidi fillimisht shtron dy probleme kryesore filozofike: çështjen e marrëdhënies midis qenies dhe mosqenies dhe çështjen e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit. E gjithë filozofia e Parmenidit bazohet në dilemën: ËSHTË - NUK ËSHTË. IS - kjo është ajo që nuk mund të jetë, kjo është të qenit. Qenia është ajo që ekziston. NUK ËSHTË - është, përkundrazi, diçka që nuk mund të jetë, d.m.th. mosekzistencë. Mosekzistenca është ajo që nuk ekziston. Prova kryesore e mosekzistencës është se ajo nuk mund të njihet, nuk mund të shprehet me fjalë. Për më tepër, mendimi i mosekzistencës presupozon ekzistencën e kësaj mosekzistence, përndryshe nuk do të kishte asgjë për të menduar. Pra mosekzistenca ekziston. Por nëse mosqenia ekziston, atëherë në atë rast ajo është të qenit. Prandaj, vetë ideja e ekzistencës së mosekzistencës dëshmon pikërisht të kundërtën - se mosekzistenca nuk ekziston. Ekziston vetëm ajo që është e imagjinueshme dhe e shprehur me fjalë, d.m.th. duke qenë. Dhe pastaj rezulton se "të menduarit është njësoj si të qenit". Pikërisht në këtë frazë formulohet identiteti i të menduarit dhe qenies. Për më tepër, ekzistenca më e rëndësishme e qenies qëndron në faktin se ajo mund të kuptohet.

Parmenidi nënvizon tiparet ose vetitë kryesore të qenies:

1) qenia nuk lindi;

2) qenia nuk i nënshtrohet vdekjes;

3) qenia është integrale, d.m.th. nuk përbëhet nga shumë pjesë;

4) qenia është homogjene, d.m.th. vetëm;

5) qenia është e palëvizshme;

6) qenia është e plotë ose e plotë.

Të gjitha këto veti të qenies rrjedhin detyrimisht nga mosekzistenca e mosqenies. Mësimi i Parmenidit kundërshton dhe kundërshton mësimin e Heraklitit, në të cilin gjithçka është e ndryshueshme: Të mendosh në kontradikta, duhet të kesh dy koka, përndryshe mendimet kontradiktore nuk mund të kuptohen. Çfarë ndodhi pas Parmenidit? Natyrisht, ishte e nevojshme të vërtetohej më tej uniteti dhe palëvizshmëria e qenies. Kjo u bë Zenoni nga Elea (studenti i preferuar i Parmenides). Aristoteli e quan Zenonin shpikësin e dialektikës. Por kjo është dialektika subjektive - arti i arsyetimit dhe mosmarrëveshjes dialektike, arti i "përgënjeshtrimit / kundërshtarit / dhe me anë të kundërshtimeve duke e vënë atë në një pozicion të vështirë". Zenoni zotëron 4 gjykime për mungesën e lëvizjes, të quajtura aporia ( aporia–pazgjidhshmëria logjike e problemit): 1. Një shigjetë fluturuese. 2. Akili dhe breshka. 3. Dikotomia. 4. Stadium. Në këto aporie, Zenoni dëshmon se nuk ka lëvizje.

Bashkimi i Pitagorës.Pitagora i lindur rreth. 570 para Krishtit Pitagorianët ishin të angazhuar në studimin e matematikës, gjeometrisë, astronomisë, muzikës, mjekësisë dhe anatomisë, ata mbanin nën kontroll politik shumë qytete të Italisë jugore. Thelbi i filozofisë së Pitagorës ishte "doktrina e numrit". Filozofia e pitagorianëve shpesh quhej "magjia e numrave". Numri dhe harmonia sundojnë botën, sepse vetë bota drejtohet nga modele të caktuara që mund të llogariten duke përdorur numra. Numrat, mësoi ai, përmbajnë misterin e gjërave dhe harmonia universale është shprehja e përsosur e Perëndisë. Numri i Pitagorës nuk është një sasi abstrakte, por një cilësi thelbësore dhe aktive e Njësisë supreme, d.m.th. Zoti, burimi i harmonisë botërore. Pitagora ishte gjithashtu autor i filozofisë së shpërnguljes së shpirtit (transmigrimit), e cila u shpreh me masë.

Empedokliu- filozof, poet, orator, shkencëtar i natyrës, orator, predikues fetar . (480-420 p.e.s.). Ai ishte një student i Parmenidit, dhe gjithashtu studioi me Pitagorianët.

Ai i konsideroi katër elementë si fillimin e botës, të cilat i quajti "rrënjët e të gjitha gjërave". Zjarri, ajri, uji dhe toka janë të përjetshme dhe të pandryshueshme, ato kanë cilësitë e të qenit Parmenid. Të gjitha gjërat e tjera vijnë nga përzierja. Sidoqoftë, elementët kryesorë të Empedokliut janë pasivë, prandaj të gjitha proceset e universit përcaktohen nga lufta e dy forcave që nuk kanë një mishërim material - Dashuria (Harmonia, Gëzimi, Afërdita) dhe Urrejtja (Përleshja, Armiqësia). Dashuria bashkon elementë të ndryshëm, urrejtja i ndan. E gjithë kjo kalon nëpër një cikël katërfazor që përsëritet pafundësisht: 1) dashuria fiton; 2) bilanci; 3) urrejtja mbizotëron mbi dashurinë; 4) ekuilibër. Kështu, bota karakterizohet nga një "rreth i kohës" i pandryshueshëm dhe vazhdimisht i përsëritur. Empedokli njeh idetë e metempsikozës (transmigrimit të shpirtrave). Empedokli ishte përfaqësuesi i fundit i shquar i filozofisë italiane, i cili u përpoq të pajtonte mësimet natyrore filozofike dhe në të vërtetë filozofike të paraardhësve të tij.

Të fundit që u përpoqën t'i përgjigjen pyetjes për lindjen dhe strukturën e universit nga pozicioni i filozofisë së "fizikës" ishin Leucippus dhe Demokriti nga Abderi. Emrat e tyre lidhen me lindjen e materializmit.

Atomizmi i filozofisë antike përfaqësohet kryesisht nga Demokriti(rreth 460 - rreth 370 p.e.s.), i cili ishte student i Leucippus. Demokriti u mbiquajt "filozofi i qeshur", sepse ai i konsideronte të gjitha veprat njerëzore të denja për të qeshur. Atomistët, duke u nisur nga idetë e Eleatikëve, pranuan se kategoritë kryesore filozofike janë konceptet e qenies dhe të mosqenies. Por, ndryshe nga Eleatikët, atomistët besonin se mosekzistenca ekziston po aq sa të qenit. Mosekzistenca është zbrazëti, e palëvizshme, pa kufi, pa formë, pa dendësi dhe një hapësirë ​​të vetme. Qenia është e shumëfishtë dhe përbëhet nga grimcat e tyre të pandashme - atomet. Atom në përkthim nga greqishtja e lashtë do të thotë "i pandashëm". Atomet - grimca të vogla qenie, dhe për shkak të vogëlsisë së tyre nuk mund të perceptohen nga ndjenjat njerëzore. Atomi ka dendësi absolute, nuk përmban zbrazëti. Atomet janë në lëvizje të vazhdueshme. Lëvizja e atomeve është e mundur sepse ato janë në zbrazëti. Ka gjithmonë një hapësirë ​​boshe midis atomeve, kështu që atomet nuk mund të përplasen me njëri-tjetrin, aq më pak të kthehen në njëri-tjetrin. Atomet ndryshojnë në formë, madhësi, lëvizje, peshë. Vetë atomet mund të jenë sferike, këndore, konkave, konvekse etj. Vetë atomet nuk kanë cilësitë e asnjë substance. Cilësia e një gjëje lind vetëm kur atome të caktuara kombinohen. Atomet janë të përjetshme dhe të pandryshueshme, ndërsa gjërat janë kalimtare dhe të fundme. Pse? Atomet, duke qenë në lëvizje të vazhdueshme, krijojnë vazhdimisht kombinimet e tyre të reja, duke eliminuar të vjetrat. Ligji kryesor i universit është domosdoshmëria: "Asgjë nuk ndodh kot, por gjithçka është për shkak të shkakësisë dhe domosdoshmërisë". Çdo gjë ka arsyen e vet.

Në shek para Krishtit. ngritje ekonomike, politike dhe kulturore përjetuan politika antike. Koncepti më i rëndësishëm i jetës së lashtë greke është koncepti qytetar. Në mendjen e publikut, problemi i virtyteve qytetare bëhet një nga problemet kryesore. Me lulëzimin e sistemit demokratik të polisit, lindi një nevojë urgjente për njerëz të arsimuar të aftë për të qeverisur shtetin. Prandaj, u shfaqën shkencëtarë të cilët, kundrejt një pagese, filluan t'u mësojnë qytetarëve retorikën (artin e elokuencës), eristikën (artin e të argumentuarit) dhe filozofinë. U thirrën profesorët e filozofisë sofistët, d.m.th. njohës, të urtë, mjeshtër të fjalës. Sidoqoftë, në ato ditë fjala "sofist" fitoi një tingull disi fyes, sepse. sofistët nuk ishin të interesuar për të vërtetën. Ata mësuan artin e mposhtjes me shkathtësi të armikut në mosmarrëveshje. Në të njëjtën kohë, sofistët luajtën një rol pozitiv në zhvillimin shpirtëror të Hellas. Sofistët praktikisht nuk ishin të interesuar për filozofinë natyrore. Merita e tyre kryesore ishte se në qendër të kërkimit të botëkuptimit vunë problemin e njeriut si qytetar i polisit.

Dispozita bazë Protagora u bë një aksiomë e famshme: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave". Masa e njeriut përcakton në mënyrë të pavarur se çfarë është e mirë dhe e keqe, çfarë është e vërtetë dhe çfarë është e pavërtetë. Një tjetër pozicion i rëndësishëm i Protagoras - çdo gjë është e vërtetë. Çdo përfundim është i vërtetë. Çdo gjë është e vërtetë në mënyrën e vet, sepse nuk ka e vërteta absolute as vlerat morale absolute.

Një tjetër filozof sofist Gorgias, duke folur për faktin se asgjë nuk ekziston, ashtu si Protagora, ai shtroi tezën se nuk ka të vërtetë absolute. Por meqenëse nuk ka të vërtetë absolute, atëherë çdo gjë është false.

Sokrati(470/469 - 399 p.e.s.) - filozof i parë athinas i lindur. Nuk la punë pas. Informacionet për Sokratin, fjalimet dhe bisedat e tij na kanë ardhur në të dhënat e studentëve të tij Platonit dhe Ksenofonit. Problemi i kuptimit të jetës; Cili është thelbi i personalitetit njerëzor? Çfarë është e mira dhe e keqja? - këto pyetje janë themelore për Sokratin. Prandaj, Sokrati me të drejtë konsiderohet si krijuesi i filozofisë së parë morale në historinë evropiane. Filozofia e Sokratit është jeta e tij. Me jetën dhe vdekjen e tij, ai tregoi se vlerat e vërteta të jetës nuk qëndrojnë në rrethana të jashtme për të cilat njerëzit përpiqen aq shumë (pasuria, pozita e lartë, etj.). Edhe në fjalët e tij të fundit në gjyqin pas dënimit me vdekje, Sokrati ndjen keqardhje për kuptimin tepër elementar të kuptimit të jetës nga banorët e Athinës: “Por është koha për të ikur nga këtu, që unë të vdes, që ti të jetosh, dhe cili prej nesh shkon tek më i miri, askush nuk e di përveç Zotit”. Sokrati njohu ekzistencën e së vërtetës objektive, ndryshe nga sofistët. Të gjitha konceptet themelore (e mira, e keqja, mençuria, e bukura, e shëmtuara, e bukura, urrejtja etj.) janë dhënë nga Zoti nga lart. Nga këtu gjejmë një shpjegim për aforizmin e famshëm të Sokratit: "Unë e di se nuk di asgjë". Kuptimi i këtij aforizmi është se dija e vërtetë absolute ekziston, por ajo është e disponueshme vetëm për Zotin, dhe njerëzit zbulojnë aftësitë e shpirtrave të tyre në ndjekjen e kësaj njohurie. Një person me ndihmën e mendjes së tij duhet të kuptojë konceptet themelore. Për shembull, njeriu nuk mund t'i mësojë mirësinë një personi. Ai duhet ta identifikojë vetë, mbani mend. Nëse një person nuk bën mirë, atëherë ai thjesht nuk e di se çfarë është e mira. Dija është një virtyt. Për procesin e njohjes, Sokrati përdori metodën e meieutikës - "Biseda Sokratike". Kjo metodë konsistonte në identifikimin e përkufizimeve për konceptet e përgjithshme dhe ishte një metodë tërësisht shkencore e zbulimit të njohurive, të cilën Aristoteli më vonë e quajti induksion. Pra, Sokrati mësoi logjikën. Sokrati nuk dukej se kishte krijuar një doktrinë të plotë filozofike, por midis studentëve të tij ndezi zjarrin e përpjekjes për të vërtetën. Veprimtaritë e Sokratit shërbyen si bazë për shkollat ​​etike të Greqisë antike: hedonike dhe cinike (cinike).

Hedonike shkolla (“kënaqësi”, “kënaqësi”) ose Cyrenaica (Cyrene), e themeluar nga Aristippus, një student i Sokratit, i cili e konsideronte kënaqësinë kuptimin e vetëm të jetës. Më pas, shkolla hedonike u bashkua me shkollën epikuriane të themeluar nga Epikuri në Athinë në vitin 306 para Krishtit. Përfaqësuesit e saj mësuan se kënaqësitë shpirtërore preferohen nga ato trupore dhe ndër ato shpirtërore janë më të preferuarat (miqësia, jeta e suksesshme familjare, sistemi politik korrekt). Etika e hedonizmit çoi në imoralitet, kur kriteri i së mirës dhe së keqes ishte kënaqësia. Kështu, pas leksioneve të Hegesias të Aleksandrisë ("predikues i vdekjes"), disa dëgjues kryen vetëvrasje. Sidoqoftë, kjo mund të kuptohet: nëse qëllimi i vetëm i jetës është kënaqësia, atëherë rezulton të jetë e pakuptimtë, dhe për këtë arsye nuk ia vlen të jetohet.

Cinikët(qentë). Shkolla u themelua nga një student i Sokratit, Antistenes (444-368 p.e.s.). Nevojat e njeriut janë të natyrës shtazore. Ideali i jetës cinike: liria e pakufishme shpirtërore e individit; shpërfillje demonstrative për çdo zakon dhe normë të pranuar përgjithësisht të jetës; heqja dorë nga kënaqësia, pasuria, pushteti; përbuzje për famën, suksesin, fisnikërinë. Motoja e Diogenes së Sinopit: "Unë jam duke kërkuar për një burrë!", Kuptimi i së cilës ishte t'u tregonte njerëzve kuptimin e tyre të gabuar për thelbin e njeriut. Platoni e quajti Diogenin "Sokrati i çmendur". Lumturia e vërtetë është liria. Mjeti për të arritur lirinë është asketizmi - përpjekja, puna e palodhur, e cila ndihmon për të dominuar dëshirat e veta. Ideali, qëllimi i jetës është autarkia - vetë-mjaftueshmëria. Kur një person kupton kotësinë e jetës, kuptimi i ekzistencës së tij bëhet indiferent ndaj gjithçkaje (takimi i Diogjenit me Aleksandrin e Madh). Mësimi i cinikëve quhet rruga më e shkurtër drejt virtytit.

Studenti më konsekuent i Sokratit ishte Platoni(427-347 p.e.s.), i lindur në një familje fisnike aristokrate. Në lindje, atij iu dha emri Aristokles. Platoni është një pseudonim (i gjerë, me vetull të gjerë). Pothuajse të gjitha veprat e Platonit janë shkruar në formën e dialogëve, personazhi kryesor i të cilëve është Sokrati. Kjo është e ashtuquajtura "pyetja e Platonit" - nuk është gjithmonë e qartë se cilat ide të shprehura në dialog i përkasin vetë Platonit. Por në shkrimet e tij, Platoni shfaqet si mendimtari i parë në historinë evropiane, duke u përpjekur të krijojë një sistem integral filozofik. Nga pozicioni i pikëpamjeve të tij filozofike, ai zhvilloi një doktrinë për pothuajse të gjitha aspektet e jetës njerëzore: për qenien, për kozmosin, për dijen, për shpirtin, për Zotin, për shoqërinë, për moralin. Doktrina e Platonit quhet teoria e ideve. Çdo koncept, sipas Platonit, korrespondon me qenien reale. Nuk ka vetëm gjëra të veçanta (për shembull, një tryezë e rrumbullakët, një kalë me njolla, Sokrati, etj.), por edhe një qenie e veçantë që korrespondon me konceptin e një tryeze të rrumbullakët, një kalë me pika, Sokrati etj. Kjo qenie e koncepteve Platoni i quajti ide. Idetë reflektojnë vetitë e përgjithshme objektet e përcaktuara nga Platoni si emra: "stolnost", "kalë", "njerëzimi" etj. Bota e ideve është qenie e vërtetë. Ai është i përjetshëm, i përhershëm. Një ide është një koncept i përgjithshëm i objekteve konkrete. Objekte të veçanta lindin dhe shkatërrohen (për shembull, një tryezë e rrumbullakët, një kalë me njolla, Sokrati, etj.), Por idetë e përgjithshme (një tryezë në përgjithësi, një kal në përgjithësi, një person, etj.) mbeten. Vetitë e një ideje: 1. Një ide është kuptimi i një sendi, d.m.th. ideja - thelbi dhe shkaku i objekteve të perceptuara sensualisht. 2. Ideja e një sendi është integriteti i të gjitha pjesëve të veçanta dhe manifestimeve të një sendi. 3. Ideja e një gjëje është ligji i shfaqjes së manifestimeve individuale të gjërave. 4. Ideja e një gjëje është në vetvete jo thelbësore, d.m.th. nuk perceptohet nga shqisat, por vetëm mendimi. 5. Ideja e një gjëje ka ekzistencën e vet. Bota e eidos, bota e ideve është jashtë hapësirës fizike. Platoni e quajti këtë botë Hyperurania. Së bashku me botën e ideve, bota materiale përballë saj ekziston gjithashtu në fillim. Është i lëngshëm, ndryshon vazhdimisht. Baza e botës materiale është "kori", më vonë Platoni e quajti atë "materie" - një fenomen inert, i palëvizshëm, i përafërt që prish idetë e bukura. Rrjedhimisht, bota materiale është vetëm një kopje e trashë, e shtrembëruar e botës ideale. Për shkak të gjithë kësaj, Platoni e quajti botën reale qenie në dukje. Fillimisht e pavarur nga njëra-tjetra, bota ekzistuese e ideve dhe e korit - materia hyri në lëvizje dhe krijoi universin falë parimit të tretë - demiurg - perëndia platonike. Zoti-demiurgu nuk është vetëm një lëvizës kryesor, me energjinë e tij ai gjeneron një fenomen të caktuar - Shpirtin e Botës, i cili rrethon të gjithë botën fizike dhe përhap energjinë hyjnore të natyrshme në të.

Aristoteli(384-322 p.e.s.) ndërtoi një sistem të tërë provash për gabimin e doktrinës platonike të ideve. Duke thënë: "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur", Aristoteli u pajtua me Platonin në një gjë - në fakt, çdo gjë është rezultat i një kombinimi idesh dhe materies. Ideja në këtë rast është kuptimi i sendit (sipas Aristotelit, "esenca e qenies" e sendit), materia është mjeti i mishërimit të sendit. Ideja e një gjëje dhe vetë sendi nuk ekzistojnë veçmas nga njëra-tjetra. Nuk ka botë "eidos" - ideja e një gjëje është në vetë sendin. Në filozofinë e tij, Aristoteli e zëvendëson termin "eidos" me termin "formë", dhe "shpirt" me "materie". Çdo gjë është një unitet i formës dhe materies. Shkaku i bashkimit të formës dhe materies është lëvizja, ose një shkak lëvizës për një qëllim. Qëllimi i shfaqjes së çdo gjëje (për shembull, një tabelë) është vetë gjëja reale (tabela). Prandaj, çdo send është një formë e materializuar me një qëllim shkakor.

Forma, lëvizja dhe qëllimi i çdo gjëje krijohet nga thelbi i përjetshëm - Mendje nëpërmjet “vullnetit” dhe fuqisë së “mendimit” të tij. Në fakt, Mendja Aristoteliane është Zot, por jo një Zot fetar, por një Zot filozofik.

Rrymat kryesore Filozofia helenistike: Stoicizmi dhe epikurianizmi.

Stoikët(K. IV) - ndjekës të shkollës filozofike të Stoya (Athinë), ideali i tyre i jetës është qetësia dhe qetësia, aftësia për të mos iu përgjigjur faktorëve irritues të brendshëm dhe të jashtëm. Shkolla stoike u themelua nga filozofi Zenoni nga Kition rreth. 300 para Krishtit Në Romën e lashtë, stoikët e njohur ishin filozofët Seneka(rreth 5 pes - 65 pas Krishtit), studenti i tij Epiktet dhe perandori romak Markus Aurelius(121 - 180 pas Krishtit).

Epikurianizmi- një drejtim filozofik i themeluar nga materialisti i lashtë grek Epikuri(341 - 270 p.e.s.), dhe në Perandorinë Romake të përfaqësuar Lucretius Karom(rreth 99 - 55 p.e.s.).

Etika e epikurianëve është hedonike (nga greqishtja. hedon- kënaqësi); kënaqësisë i kushtohej rëndësi qëllimit të jetës. Por kjo nuk është kënaqësi sensuale, jo kënaqësi bruto shtazore, por një gjendje stabiliteti shpirtëror ( ataraksia- greke. qetësi, qetësi e plotë shpirtërore), të cilën vetëm një i urtë mund ta zhvillojë në vetvete, në gjendje të kapërcejë frikën e vdekjes. “Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme; kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë” (Epikuri).

Doktrina e Epikurit ishte shkolla e fundit e madhe materialiste e filozofisë së lashtë greke.

Mendimtarët e mëdhenj të Greqisë antike.

Platoni i Athinës

Mendimtari i madh, themeluesi i Akademisë - shkollës filozofike, Platoni i Athinës lindi në vitin 427 para Krishtit. e. dhe jetoi deri në vitin 347. para Krishtit e. Shkolla filozofike e themeluar prej tij ekzistonte për gati 1000 vjet - deri në vitin 529. n. e. Platoni u mor me krijimin e botës. Në pyetjen se si mund të shfaqet në mënyrë harmonike botën e organizuar, Platoni u përgjigj se ai u krijua sipas një plani të caktuar. Sipas Platonit, bota, e konceptuar dhe krijuar nga Zoti i Përjetshëm, është e gjallë dhe hyjnore.

Platoni shkroi në një nga dialogët e tij: "I gjithë ky plan i Zotit të Përjetshëm në lidhje me Zotin, i cili do të ishte vetëm, kërkonte që trupi i kozmosit të krijohej i lëmuar ... i përhapur në mënyrë të barabartë në të gjitha drejtimet nga qendra ... në qendra e saj, ai që e ndërtoi, i dha vend shpirtit, prej nga e shpërndau në të gjithë dhe, përveç kësaj, e veshi trupin me të nga jashtë.

Në shkrimet e Platonit, për herë të parë në kulturën evropiane, ndeshet ideja e një Zoti të vetëm, Krijuesit. Platoni e quan atë Demiurge, që do të thotë Mjeshtër. Sipas Platonit, Demiurgu krijoi një substancë të veçantë për rregullimin e Universit në formën e një përzierjeje të dy entiteteve - "ideal i pandashëm" dhe "material i ndashëm". Pastaj Demiurgu "e preu përbërjen në gjatësi në dy pjesë", i rrokullisi dhe bëri një qiell me yje të palëvizshëm nga një, dhe "e ndau të dytin në shtatë rrathë të pabarabartë, duke mbajtur numrin e intervaleve të dyfishta dhe të trefishta".

Kjo ndarje, e cila përcakton distancën midis Tokës dhe orbitave të yjeve, quhet harmonia platonike e sferave.

Distancat relative nga Toka në ndriçuesit rezultuan të jenë si më poshtë:

Hëna - 1, Dielli - 2, Venusi - 3, Mërkuri - 4, Marsi - 8, Jupiteri -9, Saturni - 27.

Në fakt, intervalet e propozuara nga Platoni nuk janë aspak të lidhura me realitetin, ato kanë vetëm rëndësi historike. Por në zhvillimin e astronomisë, parimi i kërkimit të modeleve në madhësinë e orbitave luajti një rol mjaft të rëndësishëm.

Në një nga dialogët e tij të mëvonshëm - "Timaeus", Platoni përmendi lëvizshmërinë e Tokës: "Ai (Demiurgu (aut.)) e përcaktoi Tokën si infermierin tonë që rrotullohej rreth boshtit që kalon nëpër Univers dhe e bëri atë kujdestar. të ditës dhe të natës.”

Kjo lëvizje e Tokës ishte në kundërshtim me rrotullimin që filozofi ia atribuonte qiellit dhe yjeve.

Ndoshta Platoni dyshoi në përfundimet e tij mbi lëvizjen e trupave qiellorë dhe nuk vendosi se cilin rrotullim të preferonte.

Në Akademinë e themeluar nga Platoni, Filozofi ligjëroi për krijimin e botës, për moralin. Për sa i përket moralit, një shembull i bindjeve të tij është se ai nuk i miratonte veshjet e shtrenjta për të rinjtë dhe madje e dënoi këtë, siç pretendonte ai, pasion femëror për veshjet dhe bizhuteritë. Ai e kuptoi që të rinjtë donin të kënaqnin, se ndiheshin shumë më mirë me veshje të shtrenjta dhe të bukura sesa me një klami njëngjyrëshe, por zakonet afatgjata të Platonit nuk përputhen me argumentet e mendjes së tij. Ai ishte shpatullgjerë, i pashëm, madhështor - ishte fisnik. Dhe një veshje e thjeshtë, besonte filozofi, vetëm theksonte fisnikërinë e tij.

Shumë studentë dolën nga shkolla filozofike e Platonit, të cilët më vonë u bënë mendimtarë, shkencëtarë dhe logjikë. Disa prej tyre ndoqën pikëpamjet e mësuesit të tyre, të tjerët nuk ishin dakord me filozofin e madh në gjithçka dhe krijuan teoritë e tyre, të kundërta me idetë e Platonit. Kështu lindi shkenca - në kontradikta dhe mosmarrëveshje, duhet thënë, dhe jo vetëm në kohët e lashta. Kështu zhvillohet deri në ditët e sotme.

Duke folur për këndvështrimet e sakta dhe të gabuara për problemet e shumta me të cilat duhej të përballej Platoni, dua të vërej se ka pyetje "të përjetshme", përgjigjet e të cilave janë ende të paqarta. Çështja e krijimit të botës, d.m.th., origjina e universit - a mund t'i përgjigjet dikush saktësisht ose me një shkallë të lartë probabiliteti - si ndodhi.

Ose, për shembull, ku të kërkoni Atlantis? Çfarë ndodhi në planet në kohën kur Atlantida u zhduk? Çuditërisht, në një kohë Platoni shkroi gjithashtu për katastrofën që çoi në vdekjen e Atlanteanëve dhe habitatit të tyre. Platoni në veprat e tij vuri në dukje se Atlantida ndodhej përtej ngushticës së Gjibraltarit në Atlantik. Shkencëtari i lashtë grek dha dy data shumë të përafërta për vdekjen e Atlantidës: njëmbëdhjetë dhe dymbëdhjetë mijë vjet më parë, nëse numërojmë nga koha jonë.

Mjerisht, vetëm ai, filozofi i madh i Greqisë së Lashtë, Platoni, i tregoi botës për ishullin e bukur dhe shtetin e fuqishëm të Atlanteanëve. Por Platoni, sipas tij, u mbështet në historinë e Atlantidës të paraardhësit të tij nga nëna, "më i mençuri nga shtatë të mençurit", Solon. (Viti i lindjes së Solonit nuk është përcaktuar, por dihet se në vitin 594 p.e.s. ai ishte arkond në Athinë. Nuk dihet as data e vdekjes së tij. Soloni jetoi në pleqëri).

Gjenealogjia gjysmë legjendare - gjysmëhistorike e Solonit dhe Platonit është jashtëzakonisht interesante. Paraardhësi i tyre nuk ishte askush tjetër veçse vetë perëndia Poseidon. I njëjti Poseidon që "themeloi Atlantis dhe e populloi me fëmijët e tij".

Stërnipi i djalit të Poseidon Neleus ishte mbreti i Athinës Kodr. Soloni ishte pasardhës i Codrus-it dhe Platoni ishte stërnipi i Codrus-it. Duke udhëtuar në Egjipt, i urti grek Solon mësoi nga priftërinjtë dhe ndoshta lexoi në tempullin e perëndeshës Neith në Sais, historinë e Atlantidës.

Në shkrimet e Plutarkut, thuhet se Soloni filloi një "punë të gjerë" mbi Atlantidën, por nuk e mbaroi atë. Nga kjo punë, për fat të keq, asgjë nuk ka ardhur deri në ditët tona. Pas 200 vjetësh, një pasardhës i Solonit, Platoni, i tregoi botës në dialogët e tij "Timaeus" dhe "Critias" legjendën e Solonit për Atlantidën, të cilën e dëgjoi nga nipi i Solonit, Critias. Kjo legjendë godet imagjinatën e bashkëkohësve tanë me koincidencën e saktë të shumë proceseve që ndodhin në planet, të cilat çuan në vdekjen e ishullit misterioz, me të dhënat e shkencëtarëve modernë. Platoni flet për njerëzit e mëdhenj dhe të fuqishëm të Atlanteanëve, për ishullin e tyre të bukur dhe qytetërimin e lartë. Platoni shkroi: «Fuqia e bashkimit të mbretërve shtrihej në të gjithë ishullin, në shumë ishuj të tjerë dhe në një pjesë të kontinentit. Dhe në këtë anë të ngushticës, Atlantidasit pushtuan Libinë deri në Egjipt dhe Evropën deri në Tirrenia (Etruria), pasi flota e Atlantidave mbretëronte supreme në dete. Platoni flet për struktura shtetërore Atlanteasit. Ai përshkruan tempuj, një pallat, kanale unazore, ura, porte. Platoni gjithashtu tregon për vdekjen tragjike të një ishulli të bukur - si rezultat i një katastrofe madhështore, ishulli u gëlltit nga deti. Asnjë burim i vetëm i shkruar i të lashtëve, përveç dialogëve të Platonit, nuk raporton asgjë për Atlantidën.

Aristoteli Stagirsky

Studenti i Platonit, Aristoteli tha: "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur". Këto fjalë janë bërë një thënie, por pak njerëz e dinë se një nga arsyet që e shtyu Aristotelin të preferonte "të vërtetën" ndaj mësuesit të tij ishte e njëjta histori me Atlantidën. Vendimi i dhënë për Atlantidën nga Aristoteli gjeti mbështetje midis dogmatistëve të krishterë: në fund të fundit, në mesjetë, viti i krijimit të botës ishte i njohur - 5508 para Krishtit. e. Nuk lejohej të kundërshtohej ky fakt: heretikët trajtoheshin me gjakftohtësi.

Por jo vetëm Atlantida ishte shkaku i “të vërtetave” të ndryshme të nxënësit dhe mësuesit.

Këta ishin krijuesit e parë të mësimeve filozofike, skemave dhe modeleve teorike. Ata jetuan disa shekuj para Krishtit. e.

Një nga filozofët dhe shkencëtarët më të mëdhenj lindi në vitin 384 para Krishtit. e. në Stagira, një koloni greke në Thraki, afër Athosit.

Babai i tij Nicomachus dhe nëna Thetis ishin me origjinë fisnike.

Babai ishte mjeku i oborrit të mjekut maqedonas Aminta III, ai parashikoi të njëjtin pozicion për djalin e tij.

Nicomachus fillimisht i mësoi djalit të tij artin e mjekësisë dhe filozofisë, e cila në atë kohë ishte e pandashme nga mjekësia. Por ai vdiq herët dhe para vdekjes së tij ishte shumë i trishtuar që nuk kishte kohë ta mësonte plotësisht djalin e tij artin e shërimit, dhe në këtë mënyrë nuk i siguroi atij një vend nën mbretin, sipas fjalëve të tij - vendi më i mirë nën mbretin më të mirë.

Para se të vdiste, babai e këshilloi të birin, pasi mbushi moshën 17 vjeç, të shkonte në Athinë, në atë kohë kryeqyteti i gjithë urtësisë helene, dhe të gjente atje mësues të vërtetë të jetës.

Babai e nxiti djalin e tij të kujtonte emrin e Platonit, i cili, sipas tij, rrjedh nga Soloni, i cili ishte i biri i Apollonit. Meqenëse familja jonë është fisnike, sepse ne jemi pasardhës të Asklepit, i tha babai të birit, dhe në të cilin urtësia e Asklepit dhe urtësia e Apollonit kombinohen, ai do të bëhet më i mençuri i njerëzve dhe do t'u afrohet perëndive. .

Aristoteli u betua se do ta bënte këtë dhe kur mbushi 17 vjeç, të nesërmen shkoi në Athinë, te Platoni.

Në vitin 367 para Krishtit. e. ai hyri në shkollën e themeluar nga Platoni - student i Sokratit (469 -399 p.e.s.) në qytetin e Akademisë, jo shumë larg Athinës.

Pas 20 vitesh studimi, Aristoteli themeloi shkollën e tij filozofike në Athinë, në një farë mënyre kontradiktore me Akademinë e Platonit.

Pas vdekjes së Platonit, Aristoteli, së bashku me studentin e preferuar të këtij të fundit, Ksenofonin, u shpërngulën te tirani Atarnean Hermine. Pasi u martua me mbesën e tij Pifnadën, Aristoteli u vendos me të në Mistilene, nga ku u thirr nga mbreti maqedonas Filipi për të rritur djalin e tij. Shpirti fisnik i nxënësit, madhështia e bëmave të tij flasin për ndikimin jetëdhënës dhe të dobishëm të filozofit të madh te djali, i cili më vonë u bë komandanti i famshëm Aleksandër.

Pasi u zhvendos në 334 para Krishtit. e. përsëri në Athinë, Aristoteli themeloi atje shkollën e tij, të quajtur Peripatetik.

Gjatë jetës së tij, Aristoteli nuk u dashurua dhe nuk u njoh gjithmonë, peripecitë e fatit ndikuan në faktin se disa vepra rezultuan të paplota dhe fragmentare. Megjithatë, shumë shkencëtarë që jetuan shumë më vonë pësuan të njëjtin fat.

Pamja e shkencëtarit nuk ishte tërheqëse. Ai ishte i vogël në shtat, i dobët, dritëshkurtër dhe gojëhapur. Me një buzëqeshje sardonike në buzë, ai ishte i ftohtë dhe tallës. Kundërshtarët kishin frikë nga fjalimi i tij, gjithmonë logjik dhe i shkathët, i mprehtë dhe sarkastik, gjë që, natyrisht, kontribuoi në pamjen një numër i madh armiqtë.

Disponimi negativ i grekëve ndaj Aristotelit ishte i përhumbur edhe pas vdekjes. Gjatë jetës së tij, ai u akuzua për mosbesim, si rezultat i së cilës, në moshën 62-vjeçare, u largua nga Athina dhe u zhvendos në Halpis në Eubo, ku vdiq nga një sëmundje stomaku disa muaj më vonë.