Грамотность на Руси в дохристианский (докиевский) период

Возникновение школы на Руси в том понимании, какое привычно нам, основная масса исследователей связывает с процессом христианизации славянских племен и непосредственно с киевским периодом развития Древнерусского государства. Общепринятая идея о том, что до принятия христианства на Руси не существовало ни письменности, ни какой-либо культуры вообще, содержится в сочинениях многих авторов как в дореволюционный, так и в современный период. Интересно, что "Повесть временных лет" - главный источник по истории Древней Руси, содержит именно эту точку зрения. Нестор связывает распространение грамотности непосредственно с принятием христианства и деятельностью князя Владимира. Никаких упоминаний о существовании грамотности до этого периода в "Повести" не содержится. Эту же точку зрения поддерживает великий русский историк Н.М. Карамзин: "Славяне же богемские, иллирические и российские не имели никакой азбуки до 863 года…" Об этом же говорит первый русский систематик всемирной истории педагогики Л.Н. Модзалевский в своей работе "Очерк истории воспитания и обучения с древнейших времен до наших времен". Е.Е. Голубинский в "Истории русской церкви" также считает, что именно в киевский период "просвещение по греческому образцу было водворено у нас очень ненадолго в высшем (боярском) сословии…". Данная версия со временем стала официальной, что означает тот факт, что она вошла во все школьные и вузовские учебники еще в советский период. Однако, несмотря на обилие новых данных, полученных в ходе исследований археологов, историков, филологов и т.д., эта же версия содержится и во всех современных учебниках, а так же в книгах по истории России для детей и юношества. Очевидно, авторы учебников считают мнение Нестора неоспоримым и единственно правильным. Ими просто игнорируются все имеющиеся на сегодняшний день данные о грамотности славян в дохристианский период. Нам с раннего детства закладываю в головы мысль об отсталости славянской цивилизации, прививая, таким образом, преклонение перед Западом. С какой целью это делается, сказать сложно. Возможно, авторы учебников просто не утруждают себя каким-либо анализом и обобщением имеющихся данных, переписывая из одного учебника в другой оду и ту же версию. Однако, если учесть, что авторами многих учебников являются крупнейшие ученые-историки, такие как А.Н. Сахаров, Б. Рыбаков, С. Орлов и др., становится непонятным подобный подход к изложению отечественной истории. Интересно, что в школьном учебнике академик А.Н. Сахаров отстаивает версию Нестора, а в учебнике для ВУЗов значительно отходит от этой версии. Но, так или иначе, оставим это на совести авторов.

Очень интересную теорию возникновения грамотности на Руси предлагает А.В. Карташев в двухтомном труде "Очерки по истории русской церкви". Он тоже считает, что до христианизации славяне не знали грамотности, и только с принятием христианства начинает распространяться письменность. Однако принятие христианства западными и восточными славянами А.В. Карташев связывает не с правлением князя Владимира и датой официального крещения Руси в 988 г., а с событиями создания славянской азбуки Кириллом и Мефодием и даже еще раньше. Он считает, что к 860 году христианство было уже не просто распространено в землях славян, а уже существовала русская епархия с епископом во главе. Эту версию поддерживает и современный историк Светлана Жук, говоря о том, что "ко времени княжения Олега Киев уже числился в списке греческих метрополий, здесь имелось русское епископство". При этом А.В. Карташов упоминает о существовании некоего славянского языка, на который Кирилл и Мефодий переводили греческие книги еще в 855 году. Но о каком славянском языке идет речь, сказать сложно: или это славянская азбука, созданная солунскими братьями, или это славянский язык, существовавший до официального создания славянской азбуки. Появление первых школ в славянских землях А.В. Карташов также связывает с деятельностью братьев. Именно они основали первые школы для славян и подготовили первых учителей. Целью этих школ было обучение славян грамоте на вновь созданном славянском языке и распространение христианства среди славян. "… Как только Константин доехал до Моравии, так тотчас поставил на ноги многолюдную школу и развернул перед ней широкий круг богослужебных книг". Здесь же историк оговаривается что "…дело идет о продолжении уже начатой Византией славянской вероучительной и богослужебной миссии и только о приложении ее к новой территории и новому народу". Миссионерская деятельность солунских братьев начинается с болгарских земель, после этого были обращены в христианство все южные славяне, а затем братья отправились в земли западных славян и оттуда на Русь. Крещение непосредственно восточных славян или русского населения, а также факт начала распространения грамотности на Руси, А.В. Карташов связывает с 862 годом. В своей работе он однозначно указывает, что "… 862 год не год начала русского государства, а год начала русской церкви с епископом во главе". Однако великий русский историк В.Н. Татищев первым обратил внимание на то, что славяне имели письменность задолго до принятия христианства и создания славянской азбуки. "Подлинно же славяне задолго то Христа и славяно-руссы собственно до Владимира письмо имели, в чем нам многие древние писатели свидетельствуют и, во-первых то, что вообще о всех славянах рассказывается". В подтверждение своих выводов В.Н. Татищев приводит рассказ разных славянских историков, при этом не говоря о том, что это за историки, о некоем Иерониме, учителе славян, который перевел Библию на славянский язык еще в IV веке. Этот факт, по мнению Татищева, доказывает, что у славян была своя письменность. Историк приводит и другие свидетельства, основанные на источниках, не дошедших до нашего времени. При этом Татищев пытается проследить процесс возникновения письменности у славян от греков на юге, т.к. славяне, те же скифы, сарматы и другие племена, жили в непосредственной близости от греков и имели с ними самое тесное общение. Также он считает, что северные славянские племена, находящиеся в тесных торговых связях со странами Европы, вполне могли перенять от них руническое письмо. Однако, археологические раскопки не подтверждают факта наличия у славян подобного письма, поэтому сам Татищев оговаривается, что это всего лишь предположение.

Мнение В.Н. Татищева поддерживает историк А.Н. Сахаров, говоря о том, что существование письменности на Руси в докиевский период не вызывает сомнений. При этом А.Н. Сахаров не дает каких-либо комментариев по поводу характера письменности. Он приводит свидетельство арабского библиографа ан-Нидина о переписке русского князя, совершавшееся накануне христианской реформы. Этот факт академик А.Н. Сахаров не считает нормой для Древней Руси дохристианского периода, поскольку, по его мнению, это единичное свидетельство, как и археологические находки с древними письменами славян являются единичными. "Однако, письмо, пришедшее на Русь от южных славян, не получило в дохристианской Руси сколько-нибудь широкого распространения, и нет никаких оснований говорить о появлении на Руси литературы до Владимира". Таким образом, вслед за В.Н. Татищевым А.Н. Сахаров считает, что письменность пришла на Русь с юга. Поскольку славяне как восточные, так и южные имели очень тесные контакты с греческим миром, вполне резонно предположить, что славяне могли пользоваться непосредственно греческим языком. Однако никаких пояснений по этому поводу мы не встречаем ни у В.Н. Татищева, ни у А.Н. Сахарова. В.Н. Татищев лишь утверждает, что славяне имели собственный язык, но какими буквами он изображался при написании, не поясняет. Важно отметить, что В.Н. Татищев свидетельствует о том, что славянские князья хорошо знали греческий и использовали его при письме. Этот факт подтверждает и известный историк С.М. Соловьев. При этом он говорит о том, что В.Н. Татищев писал свой труд на основе многих, не дошедших до нас источников, и сомневаться в подлинности свода летописей Татищева нет никаких оснований.

Возможное наличие у древних славян рунического письма косвенно подтверждает в своей работе А.В. Карташев. Он указывает: "Эта Русь конца VIII нач. IX вв. - подвижное месиво народов: славянского, норманнского и может быть частично скифско-иранского, или даже тюркского, бродила и была рассеяна по всем северным берегам Черноморья, уже издавна христианизированным Византией". Отсюда вполне вероятно, что славяне могли пользоваться руническим письмом, заимствовав его у народов Севера. Н.М. Карамзин также дает косвенные свидетельства того, что руническое письмо у древних славян существовало. "Балтийские славяне поклонялись Водану, или скандинавскому Одину, узнав об нем от германских народов, с которыми они жили в Дакии и которые были еще издревле их соседями".

Стоит обратить самое пристальное внимание на монографию отечественного дореволюционного исследователя Егора Классена. Он утверждает, что " у Славян была грамотность не только до общего введения между ними христианства, но и задолго до Рождества Христова, в том свидетельствуют акты, возводящие грамотность Славяно-Руссов от десятого века назад - до глубокой древности…". Е. Классен приводит многочисленные свидетельства, как западных, так и восточных писателей, путешественников и правителей, а также ссылается на тексты древнерусских договоров и различные западные хроники. Использование большого количества источников позволило Е. Классену сделать удивительные выводы. Прежде всего, он считает, что славяне имели письменность гораздо раньше, чем греки и римляне. Во-вторых, он убедительно доказывает, что процесс распространения грамотности шел не с Запада на Восток, а с Востока на Зпапад, т.е. от древних славянских народов к грекам, а оттуда дальше к римлянам и в Европу. В-третьих, Е. Классен считает, что происхождение рунического письма исключительно из Скандинавии ошибочно. По его мнению, славяне имели собственное руническое письмо, которое было распространено повсеместно.

О повсеместном распространении рунического письма нам говорят археологические находки по всей территории европейской части России. Однако, сравнение скандинавских и славянских рун свидетельствует нам об их полной идентичности. Поэтому утверждение о существовании собственно славянских рун представляется нам не вполне правдоподобным. Говорить о заимствовании рунического письма скандинавами и германцами у древних славян нет никаких оснований. Отсюда мы можем предположить, что заимствование было все-таки со стороны славян в силу тесных торговых связей.

Мнение о древности славянской письменности поддерживает и известный русский историк Дмитрий Иванович Иловайский. Изучая проблему славянского происхождения болгар, он приходит к выводу о существовании славянской письменности уже в VII-VIII вв. При этом он оговаривается, что славянская письменность имеет более древние корни. Расцвет же данной письменности Д. Иловайский связывает с периодом IX-X вв. и считает, что именно славянская письменность стала основой для всего последующего славяно-христианского образования. Таким образом, официальное принятие христианства дает новый мощный толчок для развития письменности и образования, хотя напрямую Д. Иловайский об этом не пишет.

Современный исследователь Сергей Бердышев доказывает эту версию на основе археологических находок, сделанных на территории Центральной и Южной России в 40-50-е гг. ХХ века. Рунические письмена были обнаружены на глиняных кувшинах в местах поселений представителей так называемой Черняховской культуры, имевшей довольно большой ареал расселения и датированных III-IV вв., а отчасти началом V века. "Таким образом, - указывает С.Н. Бердышев, - черняховскую культуру можно считать межплеменной: помимо славян, к ее созданию причастны германцы и сарматы". Данные находки важны для нас тем, что славяне пользовались письменностью задолго до крещения Руси. Но, видимо, руническое письмо использовалось в случае крайней необходимости и очень узкими кругами населения. В пользу этого вывода свидетельствует факт малочисленности находок с руническими письменами, несмотря на довольно большую территорию (от северо-западной Европы до южной Руси) распространения черняховской культуры. Кроме того этот факт свидетельствует и еще о том, что в указанный С. Бердышевым хронологический период славяне не имели собственной письменности, и говорить о повальном распространении грамотности среди основной массы славянского населения мы тоже не можем.

Таким образом, становится понятным, что высшие круги славянского общества имели греческое письмо и активно им пользовались. Часть торговых и ремесленных кругов при необходимости могла пользоваться руническим письмом при совершении крупных сделок. Что же касается основной массы населения, то вполне резонно предположить, что некий "народный" славянский язык существовал, как и примитивная славянская письменность в виде черточек и ямочек, выдавливаемых на глине или бересте. Многие народы, находящиеся на стадии первобытного строя, имели примитивную письменность, о чем говорят многочисленные археологические находки по всему миру.

Современный исследователь С. Жук подтверждает эти догадки в работе "Киевская Русь", говоря о том, что "у славян уже существовала простейшая письменность. На деревянных дощечках они процарапывали или вырезали черточки, углубления, с помощью которых хранили или передавали нужную информацию, то есть умели читать и писать". Несколько позднее славяне переходят на азбуку, созданную Кириллом, которая "была гораздо проще, понятнее и гораздо удобнее в использовании. Она насчитывала 43 буквы и включала цифры". Очень интересные свидетельства древней славянской письменности мы встречаем в работе современного исследователя Александра Асова "Священные прародины славян". Автор излагает сказания о двух корнях славян: северном, гиперборейском, и южном, атлантическом. Но для нас важно то, что А. Асов приводит отрывки из древнейших памятников славянской не просто письменности, а литературы, существовавшей в III-IV вв. н.э. Это отрывки из "Книги коляды", "Велесовой книги" и других. "Ярилину книгу"- летопись руссов, датируемую тем же временем, он приводит полностью. Но что еще более важно, в работе А. Асова есть фотография первой страницы "Ярилиной книги", где мы четко видим греческие буквы. Так что же получается? Понятно, что такие произведения, как "Велесова книга", "Книга коляды", "Ярилина книга" могли написать только славянские волхвы. Сами названия книг говорят об этом. Книги написаны греческими буквами, т.е. на греческом языке. Это означает, что высшие круги древнего славянского общества, к которым относились и волхвы, были не просто грамотными, а хорошо образованными. Они знали греческий язык, умели на нем читать и писать. И, что не менее удивительно, им была доступна бумага, поскольку древнейшие книги славян написаны именно на бумаге. Низшие же слои пользовались простейшим письмом и использовали для него глиняные таблички или бересту, как наиболее доступный материал. Бумага была, очевидно, в большом дефиците и стоила очень дорого. Волхвы или славянские жрецы создавали нетленные книги, но не как литературные произведения, а как хранилища сакрального знания. Именно поэтому эти книги так тщательно скрывались и были доступны лишь очень узкому кругу лиц. Их создавали и читали только посвященные в тайные знания. Именно поэтому говорить о существовании древнеславянской литературы в дохристианский период мы вряд ли можем. Однако остается вопрос: где и как учили грамоте древние славяне. С. Жук, как и другие исследователи, об этом не пишет. В работе есть упоминания об учениках Кирилла и Мефодия, но что это были за люди и кого они учили, не говорится. Тем не менее у той же С. Жук мы встречаем следующее свидетельство: "Русский крестьянин с женой до сих пор изготавливают все нужное для своего обихода…". Из чего следует простой вывод, что обучение происходило в домашних условиях в процессе хозяйственных работ. О наличие школьного обучения в докиевский период говорить явно не приходится.

Исследователь С. Егоров, создатель Хрестоматии по истории педагогики в России, развивая точку зрения о славянской письменности в дохристианский период, приводит надписи на стене киевского Софийского собора, обнаруженные в ходе археологических раскопок С.А. Высоцким, а также глиняные сосуды, обнаруженные в 1949 г. археологом Д. Авдусиным возле Смоленска, многочисленные берестяные грамоты, датированные 953-972 гг., и договоры Олега с Византией 907 и 911 гг. На основании этого С. Егоров делает вывод о том, что русское население было поголовно грамотным задолго до Владимира, причем грамотными были все слои городского населения. При этом исследователь приводит сосуд, обнаруженный археологом Д.А. Авдусиным в 1949 году, на котором имеется надпись на славянском языке, датированная серединой Х века. Данный факт лишь подтверждает, на наш взгляд, версию А.В. Карташева о том, что грамотность на Руси начала распространятся со времени создания славянской азбуки, т.е. задолго до официального принятия христианства. Точку зрения С. Егорова подтверждает и современный историк О.А. Кудинов в своем курсе лекций по истории России. Он опирается на те же свидетельства наличия письменности у славян в IX веке, на которые ссылается и С. Егоров. Однако не считает, что грамотность была широко распространена. По его мнению, именно христианство дало мощный толчок быстрому и широкому развитию письменной культуры. Что же касается крестьянства, то об этом сословии нет никаких упоминаний ни у одного из авторов. Интересно, что С. Егоров не говорит о грамотности как о каком-то уникальном явлении. Это понятие вплетается им в понятие "славянская педагогика" и является ее неотъемлемой частью. Ни у одного из исследователей мы не встречаем никаких свидетельств об учителях, школах, где бы обучали грамоте и занимались воспитанием подрастающих поколений в докиевский период. Тогда возникает вопрос: каким же образом распространялась грамотность на Руси и где ей обучали? На этот вопрос С. Егоров дает очень смутный ответ: "К сожалению, от древнейших времен до нас дошло мало прямых свидетельств об укладе жизни и быта наших предков, а тем более о методах обучения детей. Но современная археология, история, языкознание, лингвистика, этимология располагают достаточным материалом, для того чтобы представить в общих чертах процесс передачи жизненного и социального опыта, знаний, умений и навыков от старшего поколения младшему". Таким образом, мы вновь убеждаемся в том, что обучение грамоте происходило не в школах и не на дому у каких-либо учителей, а в семье, в процессе хозяйственных работ. Такая педагогическая система, судя по всему, существовала в крестьянских семьях. Что же касается высших кругов общества, а также городских семей, то в роли первых учителей выступали близкие родственники, чаще всего дядьки, на воспитание которым отдавали мальчиков в определенном возрасте. Девочки же оставались при матерях и постигали мастерство ведения домашнего хозяйства и искусство отношений с мужчинами. О существовании такой системы воспитания и обучения говорят многие исследователи. Так в "Повести временных лет" мы встречаем упоминание о том, что самого князя Владимира воспитывал его дядька Добрыня. Эту же систему воспитания описывает и С.Н. Бердышев в указанной работе, А. Асов и другие авторы.

Итак, теперь мы можем с полной уверенностью утверждать, что письменность у славян существовала задолго до принятия христианства. Население Древней Руси в докиевский период было поголовно грамотным, но это касается именно городских слоев населения. Князья и высший свет боярства пользовались греческим письмом, т.к. владели греческим языком в совершенстве. Высшие слои общества были не просто грамотными, а хорошо образованными. В обиходе они пользовались славянским языком, но для письма им служил греческий язык, хорошо им известный в силу теснейших контактов Руси с Византией. Из Византии же поставлялись на Русь книги, которые читались князьями и их ближайшим окружением без перевода, т.е. в оригинале. Греческим письмом пользовались и волхвы для создания сакральных книг. Славянские волхвы, как представители высшего класса, также великолепно владели греческим языком и пользовались им для чтения и написания книг. Но говорить о древнеславянской литературе мы не можем, поскольку книги, создаваемые волхвами, являлись хранилищем тайного знания и были доступны очень узкому кругу лиц. Что же касается школ и учителей на Руси в дохристианский период, то мы однозначно можем утверждать, что таковых в указанный период у славян не существовало.

Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и помог накопить необходимый опыт, знания, возможность развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомков и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности.

Фактором, который подготовил принятие христианства Русью, стало создание во второй половине IX в. славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением нескольких букв. Создание письменности связывают с именами братьев Кирилла (827-869) и Мефодия (815-885), которые прибыли из Византии в Великоморавское государство по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 г. Они не только создали славянскую азбуку, но и перевели на нее с древнегреческого языка книги Священного Писания. В Х в. уже есть свидетельство об использовании кириллицы на Руси. Договор 911 г. между Олегом и Византией был написан на двух языках - греческом и славянском. О широком распространении грамоты среди разных слоев общества имеются многочисленные летописные и археологические свидетельства. Так Новгородские берестяные грамоты повсеместно встречаются, начиная с XI ст 11 Історія української культури. -- К., 1993..

Началось бушующее развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно владело собственным составом книг, обязательных для отправления разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными, для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Такими были произведения исторические, церковно-певчие, богословские, проповеднические и прочие. Все они требовали не только единой азбуки, а и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже существовало высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром была переведена "История иудейской войны" Иосифа Флавия.

Наиболее распространенной грамота была среди городского населения. Горожане оставили надписи - "граффити" на стенах церквей Киева, Смоленска, Новгорода. Среди таких надписей раздумия о жизни, жалобе, молитве. Владимир Мономах, будучи молодым князем, во время церковной службы написал на стене Софиевского собора в Киеве - "Ох тяжело мне" - и подписался христианским именем Василий.

Итак, внедрение христианства активизировало процессы распространения образования, послужило причиной организации и развитие школьного дела. Тем не менее, вначале "книжное письмо" не приобрело более или менее значительного распространения, ограничивалось небольшим числом "лучших людей" или "нарочитых чадей". Есть сведения, что Владимир после крещения Руси 988 года создал в Киеве при Десятинной церкви первую школу для детей местной аристократии. Из летописи известно, что сын Владимира Ярослав Мудрый в Новгороде в 1054 г. создал школу для 300 детей старост и духовных лиц. Обучение велось родным языком, а учили в этой школе чтению, письму, основам христианского вероучения и счету.

Обстоятельства того времени и потребности жизни требовали определенных знаний, так как просвещенные люди требовались для церкви, и для государства, для замещения церковных должностей и разных должностей административного характера, для поддержания широких торговых связей, ведения больших хозяйств в боярских имениях и др.

Бушующее замко-, храмостроительство, которое развернулось после внедрения христианства, требовало высококвалифицированных мастеров-художников для их обрамления, певцов для церковных отправлений. Поэтому кроме общеобразовательных школ на Руси начали создавать отдельные школы пения, живописи, резьбярства, гутництва, художественного кузнечества и т.п. .

Дипломатические и торговые связи Руси с Византией и другими странами требовали от украинцев высокого образования с обязательным знанием греческого и латинского языка. Его изучение было необходимым для практической деятельности тогдашнего дипломатического корпуса и разных торговых, культурных и других связей Руси с заграницей. С этой целью в нововыстроенной Софии Киевской Ярослав в 1037 году создает школу, которая продолжая лучшие традиции Владимировской и византийских школ, была по сути уже школой нового типа. Это первое отечественное высшее учебное заведение, которое появился, кстати, на столетие раньше, чем первые вузы Западной Европы. Уровень знаний, которые получали здесь дети, был не ниже за византийские высшие школы. Учились в этой школе дети знати: будущий митрополит Иларион, посадники Остромир и Ратибор, кодификаторы (которые свели в единое целое кодексы "Русской правды") Коснячко и Никифор Киевлянин, дети самого Ярослава, из десяток благородных иностранцев - претендентов на короны королей. По некоторым сведениям, в разные времена в школе Ярослава учились дети английского короля Эдмунда Железнобокого, венгерский королевич Андрей, преемник датского престола Герман, норвежский конунг Гаральд, сын норвежского короля Олаф и прочие иностранцы.

Какие же науки изучали в этой высокой школе? Летопись называет рядом с богословием философию, риторику, грамматику, историю, греческий язык, высказывание античных авторов, географию и естественные науки. Из ее стен вышло много деятелей украинской культуры.

После смерти Ярослава Мудрого школы создавали при дворах епископов для подготовки духовенства. В них учили чтению, писанию, церковному пению, основам веры и морали, нужных для священников. В приходах, при церквях, существовали школы начального образования для детей простых людей.

Процессы распространения образования на Руси имели свои особенности. Главнейшей из них было то, что к образованию приобщались, овладевали ее дети не только мужского пола. Школьное образование распространялось, хотя и не в таких масштабах, среди детей женского пола. Относительно этого есть интересное свидетельство известного историка XVIII ст.В. Татищева, который приводит такой пример из летописи, датированной 1085 годом: внука Ярослава Мудрого Янка (Анна) Всеволодовна в этом же году открыла в Киеве специальную школу для 300 девочек, в которой кроме грамоты учили еще и разному рукоделию. Чрезвычайно высокообразованными были черниговская княгиня Параскева, Параскева Полоцкая и прочие женщины в княжеских семьях. Причем они изучали и хорошо знали не только "афинейские премудрости", а и "философию, риторику и всю грамматику". Учили их здесь пению, благородному поведению, шитью, вышивке, портняжничеству.

Много полезного в дело развития образования внес Киево-Печерский монастырь. Уже в XI ст. здесь возникает центр подготовки высшего духовенства, художников, врачей, калиграфистов, переводчиков. Только до татаро-монгольского нашествия из стен монастыря вышло свыше 80 епископов. Здесь появился и приобрел свое развития феномен летописания. В этом монастыре работали известные летописцы Нестор, Никон, Сильвестр; в XII ст. был составлен "Киево-Печерский патерик" - выдающееся произведение, исторический первенец Киевской Руси 11 Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. - К.: Либідь, 1993..

Кроме грамоты в узком понимании этого слова - умение читать и писать - на Руси хорошо знали и арифметику. Летопись донесла к нам такой интересный пример: новгородский дьякон Кирик в 1136 году вычислил, сколько дней прошло от создания мира - 29 120 652. В "Русской правде" подавались обсчеты приплода скота на сотни тысяч. Кроме знания четверых правил арифметики, на Руси знали тогда и дроби и пользовались ими при разнообразнейших обсчетах.

Появление и распространение письменности, развитие образования на Руси положительно повлияли на процессы развития научных знаний. Научными центрами на Руси в период расцвета Киевского государства были прежде всего Киев, Новгород, большое значение имели Полоцк, Чернигов, Галич, Владимир-Волынский. Там существовали школы, в первую очередь основанные духовенством. Среди них было много учителей, писателей, ораторов, художников, летописцев, творцов тогдашней украинской науки, которая, как и вся давняя культура, находилась сперва в полной зависимости от Византии, которая к тому времени, рядом с Римом, имела славу второго мирового центра науки и литературы.

Сердцем тогдашней науки была, конечно, теология, часто окрашенная философским содержанием. Ее произведения связывались не только с мыслями святых отцов Церкви и античной философии (характерной относительно этого есть полемика Клима Смолятича с Фомой около 1147 года об использовании теологии Гомера, Платона и Аристотеля), а и с собственной народной мудростью и ее оригинальным мировоззрением. Опираясь на теологию и мифологию, тогдашняя наука обрабатывает также другие области знания - историю, право, природоведение, математику, астрономию - в таких более или менее объемах, как это было в Византии и западноевропейских странах. В исторических знаниях выделяются переводы византийских хроник И. Малали, Г. Амартоли и Г. Синкела, "История Палестины" Йосифа Флавия; природоведению посвящен "Шестиднев" Василия Великого и переработаный болгарским экзархом Иоанном, в котором характеризуются отдельные царства природы соответственно дням их создания по Библии; о разных животных, вчастности о растениях и камнях повествует "Физиолог", а "Космография" Козьмы Индикоплова подает общую характеристику миросоздания. Церковное право разрабатывалось во многих "кормчих" книгах.

Отечественные оригинальные научные опыты в ту пору начинались, как правило, в таких участках науки, которыми Византия не интересовалась и ничего нам дать не могла, поскольку славянские земли там знали только поверхностно. Поэтому наши предки начали сами писать о себе. Попытку этого видим уже на первых страницах найденной летописи. Летописец широко занимается историей человечества от создания мира и к сведениям, которые он почерпнул из Библии и греческих источников, прибавляет свое изложение о происхождении славян, их язык, этнографическую принадлежность, их странствие и описывает обычаи племен, которые входили в Киевское государство.

Успешно развивалась историческая наука. Наподобие исторических хроник Византии разрабатывалась и тогдашняя историография, которая занималась историей нашего государства, было летописание. Самими древними из тех, что дошли до нас, есть, безусловно, "Велесова книга" и др., которые сохранились в более поздних списках, в частности летопись 1039 года, составленная, наверное, при дворе киевского монастыря такими монахами, как Никон и знаменитый Нестор-летописец, автор "Повести временных года". Летописную работу велели и монахи Выдубицкого монастыря - например, игумен Сильвестр; этим делом занимались и другие монастыри. Рядом с монастырскими существовали и частные историки-летописцы при княжеских дворах 11 Українська культура. / За ред. Д. Антоновича. - К.: Либідь, 1993..

Наиболее древний славянский правовой кодекс XI-XII ст. - "Русская правда" - свидетельствует о долголетней его подготовке и сравнительных исследованиях византийского, западноевропейского и собственного, древнерусского, обычаевого права. Этот сборник законов князя Ярослава и его преемников лег в основу Литовского устава и законодательства гетманской поры. Он интересен еще и своим почти чистым восточнославянским языком, без церковнославянских элементов, прозрачным строением предложений и словарем сегодня уже не употребительных слов-терминов.

Также следует вспомнить медицину. Первыми врачами на Руси были "ворожбити" и знахари, различные "вещуны" и "кудесники" - мужчины и женщины. Лечили заговорами и заклинаниями. Существовала и своеобразная медицина, которая, кроме разных мазей, порошков и т.п., предусматривала также водолечение, термотерапию (нагревание, прогревание тела, его охлаждение) и т.п. Есть одиночные упоминания о хирургическом вмешательстве в организм больного.

Статья

Развитие письменности и грамотности в Древней Руси в IX-первой трети XIII в.

Вороненко Татьяна Евгеньевна,
учитель русского языка и литературы
ГБОУ Школа№429 имени М.Ю.Малофеева

Постановка проблемы и ее актуальность:проанализировать развитие письменности и литературы в Древней Руси в IX-первой трети XIIIв; данную статью можно будет использовать в качестве дополнительного материала на уроках русского языка и литературы в 5-11 классах.

Письменность на Руси появилась до принятия христианства Сохранились упоминания о том, что древние славяне пользовались узелковой и узелково-иероглифической письменностью, но в силу своей сложности она была доступна лишь избранным.

Широкое распространение грамотности связывают с деятельностью во второй половине IX в. братьев Константина (принявшим перед смертью монашество под именем Кирилла) и Мефодия, создавших первую славянскую азбуку. Во второй половине IX в. Кирилл и Мефодий, как считают сейчас большинство специалистов, создали глаголический алфавит (глаголицу), который, в свою очередь, был вскоре переработан ими с использованием греческого письма, так появилась нынешняя азбука, кириллица, которой мы пользуемся до сих пор (была упрощена Петром I, затем в 1918 г.).

Основными центрами обучения грамоте были школы при монастырях и церквах, где осваивали не только навыки чтения и письма, но и высшие науки того времени (богословие, грамматику, диалектику, риторику и т. п.).

Сохранилось много свидетельств о распространении грамотности среди жителей Древней Руси. О грамотности городского населения свидетельствуют ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи.

Огромное количество надписей (их называют граффити) обнаружено на стенах древних соборов. Большинство из них начинается словами «Господи, помози» и далее следует текст просьбы. Иногда встречаются смешные надписи. «Якиме стоя успе»,— написал новгородец о соседе, уснувшем в церкви, а киевлянин, подшучивая над приятелем, вывел: «Кузьма-порося». Надпись на стене Софии Киевской, над саркофагом Ярослава Мудрого, помогла историкам узнать, что киевских князей величали царским титулом.

В 1951 г. археологи в Новгороде обнаружили берестяные грамоты. В настоящее время найдено более 700 грамот — в Новгороде, Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове и других городах.

Об уровне распространения грамотности на Руси свидетельствуют открытые при Ярославе Мудром школы в Киеве, где обучалось более 300 детей. В княжеских теремах Киева получила образование дочь Ярослава Мудрого Анна — одна из первых грамотных женщин, ставшая королевой Франции.

Литература в Древней Руси в IX-первой трети XIII в.

Вся древнерусская литература делится на переводную и оригинальную.

Перевод занимал важное место в литературе Киевской Руси и рассматривался как часть национальной словесности. Выбор переводных сочинений был обусловлен влиянием церкви: Священное Писание, произведения Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского и других раннехристианских авторов. Переводились также исторические произведения и хроники.

Оригинальная древнерусская литература представлена следующими основными жанрами: летописание, житие, слово (поучение), хождения и исторические повести:

Летописание занимает центральное место среди жанров древнерусской литературы. Летописи представляют собой погодные («по летам») записи, созданные на основе исторических преданий и песен, официальных источников, воспоминаний очевидцев. Занимались летописанием монахи, прошедшие специальное обучение. Составлялись летописи обычно по поручению князя или епископа, иногда по личной инициативе летописца. Древнейшая известная нам русская летопись - « Повесть временных лет» - составлена на основе более ранних летописей, не дошедших до нас, и устных преданий. Ее автором считают монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, а создание датируют 1113 г . «Повесть временных лет» дошла до нас в рукописных копиях не старше XIV в. Наиболее известные из них - Лаврентьевская и Ипатьевская летописи. Основная идея произведения - единство и величие Русской земли. С XII в. развивается летописание местных центров.

Житие (агиография) представляет собой жизнеописание духовных и светских лиц, канонизированных (признанных святыми) христианской церковью («Чтение о житии и погублении кн. Бориса и Глеба» того же Нестора и др.).

Слово (поучение, речи) - произведение, относящееся к жанру красноречия. На Руси получили распространение две разновидности этого жанра - торжественное красноречие и нравоучительное красноречие. Древнейший памятник торжественного красноречия - «Слово о Законе и Благодати», которое приписывают первому киевскому митрополиту Илариону (вторая четверть XI в.). «Слово» - первое известное оригинальное произведение, созданное русским автором, - представляет собой церковно-политический трактат, обосновывающий значимость для Руси принятия христианства и прославляющий Русскую землю и ее князей.

Яркий образец нравоучительного красноречия - « Поучение Владимира Мономаха» (1096 г. или 1117 г.), представляющее собой своеобразное политическое и нравственное завещание великого князя Киевского с элементами автобиографии.

Особую группу памятников древнерусской литературы составляют хождения (хожения) - разновидность литературы о путешествиях. Их главное назначение - рассказать о христианских святынях и достопримечательностях, но в них содержатся также сведения о природе, климате, обычаях других стран. Одно из самых известных произведений этого жанра - « Хожение игумена Даниила» в Палестину.

Самым известным литературным памятником домонгольской Руси является «Слово о полку Игореве» (вероятно, конец XII в.). Автор «Слова» призывает к единству русских земель, выступает против усобиц, противопоставляет два состояния человечества - мир и войну. Своеобразие «Слова» обусловило сложность его жанровой идентификации. Его называют эпической или лирической поэмой, исторической повестью, политическим трактатом. По решению ЮНЕСКО 800-летие этого памятника древнерусской литературы отмечалось во всем мире как знаменательная дата в истории мировой культуры.

К началу XIII в. в результате творческого освоения достижений византийской литературы и их переосмысления в соответствии с национальными традициями устного творчества сложилась самобытная древнерусская литература. Почти в каждом из жанров были созданы оригинальные произведения, не уступающие византийским образцам и не копирующие их.

Письменность у восточных славян существовала еще до при­нятия христианства. О своеобразном пиктографическом пись­ме - «русских письменах» сообщали многие источники.

Со­здателями славянской азбуки («глаголицы» и «кириллицы») традиционно считаются византийские монахи-миссионеры Ки­рилл и Мефодий, жившие на рубеже!Х-ХХ вв. 24 мая отме­чается в нашей стране как день их памяти и праздник славян­ской письменности и культуры.

Принятие христианства в 988 г., ставшего официальной религией Киевской Руси, способствовало быстрому распрост­ранению письменности и письменной культуры. На Руси по­явилось большое количество переводной литературы религи­озного и светского содержания, при соборах и монастырях воз­никли первые библиотеки. Начала создаваться оригинальная русская литература - религиозная и светская (летописи, сло­ва, поучения, жития и др.)

С введением христианства связано и начало школьного об­разования в Древней Руси. Первые школы в Киевском госу­дарстве были созданы князем Владимиром Святославовичем. «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное», - сообщалось в летописи. Князь Ярослав Владимирович, вошедший в историю как Мудрый, расширил круг людей, обучавшихся грамоте, предписав священникам «по городам и иным местам» учить людей, ибо «велика ведь быва­ет польза от учения книжного». В Новгороде им была создана школа, в которой обучались 300 детей духовенства и церков­ных старост. Русский историк В. Н. Татищев писал о суще­ствовании в Киеве при Андреевском монастыре специальной женской школы, где «младых девиц» обучали писанию, також ремеслам, пению, швению и иным полезным им ремеслам».

Первые русские школы создавались в основном при монас­тырях, преподавало в них духовенство. В школах начального типа изучали чтение, письмо, пение и богословие. Обучение велось на родном языке. В школах высшего типа для «луч-

ших людей детей», где готовили к государственной и церков­ной деятельности, давали, кроме того, знания по философии, риторике, грамматике, для обучения использовались визан­тийские исторические сочинения, географические и естествен­нонаучные труды, сборники высказываний античных авторов. Многие видные деятели древнерусской культуры вышли, в ча­стности, из школы при Киево-Печерском монастыре - веду­щем центре книжности. Однако самым распространенным в Киевской Руси было индивидуальное обучение.

Образованность в Киевский период ценилась очень высоко. «Книги наставляют и научают нас», книги «суть реки, напоя- ющие вселенную», «если поищешь в книгах мудрости прилеж­но, то найдешь великую пользу для души своей», - такими изречениями наполнена литература этого периода. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены дошедшие до нас древнейшие русские книги (прежде всего, самая древняя - «Остромирово Евангелие», 1057 г.), свиде­тельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в Х! в.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. «Отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран», - писал в своем «Поучении» сыновьям князь Влади­мир Мономах. Такими «книжными мужами» были князья Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, его отец Всеволод, Ярос­лав Осмомысл, Константин Ростовский и другие.

Археологические раскопки середины ХХ в. в Новгороде, Пскове, Смоленске, других русских городах дали ценнейший материал о распространении письменности в Древней Руси. Найденные там берестяные грамоты самого различного со­держания (письма, памятные записки, учебные записи и т. д.) наряду с многочисленными эпиграфическими памятниками (надписи на камнях, крестах, оружии, посуде и т. п.) стали свидетельством широкого распространения грамотности среди городского населения в Киевской Руси.

Монголо-татарское нашествие имело катастрофические по­следствия для русской культуры. Гибель населения, разруше­ние городов - очагов грамотности и культуры, разрыв связей с Византией и западными странами, уничтожение книжных богатств привели к понижению общекультурного уровня Древ­ней Руси. Хотя традиции письменности и книжности удалось сохранить, распространение грамотности было сосредоточено ^

в этот период в основном в руках церкви. В монастырях и церквях создавались училища, где детей обучали представите­ли духовенства. Сведения о таких школах содержатся в жити­ях русских святых - Сергия Радонежского, Александра Свир- ского, Антония Сийского, Зосимы Соловецкого и других. Со­хранялась и поддерживалась в XIV-XV вв. грамотность в сре­де торгово-ремесленного населения Новгорода и Пскова, что подтверждают берестяные грамоты и «граффити» (надписи на стенах храмов). К уникальным находкам относятся берестя­ные «учебные тетради» новгородского мальчика Онфима, в которых содержатся буквы, слоги, фразы молитв, песен и дол­говых обязательств. Центрами письменности в этот период были также вечевые и княжеские канцелярии.

Вместе с тем уровень грамотности населения Древней Руси был очень низким, даже среди духовенства, для которого гра­мотность была ремеслом. Известно обращение новгородского архиепископа Геннадия к митрополиту Симону (конец XV - начало XVI в.) с просьбой «печаловаться» перед государем, «чтоб училища учинити»: «Мой совет учить в училище преж­де всего азбуке, словам под титлом да псалтырю: когда это изучат, тогда уже можно читать и всякие книги. А то мужи­ки-невежи учат ребят - только портят. Сперва он научит его вечерне, и за это приносят мастеру каши да гривну дене г. То же полагается и за заутреню, а за часы - плата особая. Сверх того, даются еще поминки, кроме условленного магарыча. А отойдет (такой ученик) от мастера - ничего и не умеет, только бредет по книге. Нельзя ведь иначе постигнуть смысл книги, как выучивши азбуку да титла». Как видно, «мастера» - пе­дагоги Древней Руси - умели натаскивать кандидатов в священ­нослужители прямо с голоса без настоящего обучения грамоте.

Прошло полвека, но в 1551 г. на Стоглавом соборе повто­рялись те же жалобы на низкий уровень грамотности духовен­ства. Между тем потребность в образованных людях в XVI в. значительно возросла, что было связано с развитием экономи­ки, государственного аппарата объединенной страны, между­народных связей. Стоглавый собор постановил: «в царствую­щем граде Москве и по всем градом... у священников, у дьяко­нов, и у дьячков учинити в домех училище, чтоб священники и дьяконы и все православные христиане в коемжде граде пре­давали им своих детей и на учение грамоте и на учение книж­ного письма».

Решение Стоглавого собора не было осуществлено. Школ было мало, и образование в них ограничивалось усвоением элементарной грамоты. По-прежнему преобладало индивиду­альное обучение в домашних условиях. Учебными пособиями являлись богослужебные книги. Во второй половине XVI в. появились специальные грамматики («Беседа о учении грамо­те, что есть грамота и что ея строение, и чего рада составися таковое учение, и что от нея приобретение, и что прежде все­го учитися подобает») и арифметики («Книга, рекома по-гре­чески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цы- фирная счетная мудрость»).

В середине XVI столетия произошло крупнейшее событие в истории русской культуры, сыгравшее необычайно важную роль в развитии грамотности и книжности, - возникло книгопеча­тание. 1 марта 1564 г. из московской типографии вышел «Апо­стол» - первая русская датированная печатная книга. Во гла­ве государственной типографии, созданной по инициативе Ивана IV и митрополита Макария, стали дьякон кремлевской церк­ви Иван Федоров и Петр Мстиславец.

В XVI веке возросло число высокообразованных людей как среди духовенства, так и среди светских лиц. Это были не только отдельные аристократы, но и люди умственного труда - деятели государственного управления, дипломатической служ­бы, военные, ученые-книжники. Высокая степень образован­ности в Древней Руси достигалась путем чтения книг или об­щения со знающими людьми. Благодаря деятельности этих людей развивались зачатки научных знаний, создавались ис­торические и литературные произведения, расшатывалась мо­нополия церкви на знания и образование. Некоторые мысли­тели XVI в. в России, посмевшие критиковать русскую право­славную церковь, были объявлены еретиками и казнены.

XVII в. еще более увеличил потребности в распространении грамотности и просвещения. Развитие городской жизни, ожив­ление торгово-промышленной деятельности, усложнение сис­темы государственного аппарата, рост связей с зарубежными странами требовали большого числа образованных людей.

Распространение книг приобрело в этот период значитель­но более широкие масштабы. Стали составляться обширные библиотеки из русской и переводной литературы. Более ин­тенсивно работал Печатный двор, выпускавший не только ре­лигиозные произведения, но и книги светского содержания.

Появились первые печатные учебники. В 1634 г. вышел пер­вый русский букварь Василия Бурцева, неоднократно пере­издававшийся. Во второй половине XVII в. было напечатано более 300 тыс. букварей, около 150 тыс. учебных «Псалты­рей» и «Часословов». В 1648 г. вышла печатная «Граммати­ка» Мелетия Смотрицкого, в 1682 г. - таблица умножения. В 1678 г. в Москве была издана книга Иннокентия Гизеля «Синопсис», ставшая первым печатным учебником русской истории. В 1672 г. в Москве открылась первая книжная лавка.

На протяжении XVII в. в Москву приехало много выходцев из украинских и белорусских земель, которые стали работать «справщиками» (редакторами) на Печатном дворе, перевод­чиками, учителями в школах и частных домах. Окольничий царя Алексея Михайловича Ф. М. Ртищев на свои средства основал школу при Андреевском монастыре, где преподавали греческий, латинский и славянский языки, риторику, фило­софию и другие науки 30 ученых монахов, приглашенных из Киева. Руководил школой известный педагог и переводчик Епифаний Славинецкий. Выходец из Белоруссии, ученый, поэт, переводчик Симеон Полоцкий обучал детей Алексея Михайловича и возглавлял школу в Заиконоспасском монас­тыре, в которой готовили образованных подъячих для прави­тельственных учреждений.

Вопросы распространения грамотности и организации обу­чения стали предметом оживленных споров между «латин- ствующими» и «грекофилами». Часть высшего духовенства и знати («грекофилы») отстаивали незыблемость византийс­ких православных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Идеологи «латинофильского» на­правления Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев высту­пали за более широкое светское образование, за приобщение к европейской науке и культуре через распространение латинс­кого языка и литературы. «Латинствующие» пользовались по­кровительством при дворе, их поддерживали царевна Софья, образованные государственные деятели А. Л. Ордин-Нащокин,

В. В. Голицын. «Грекофилы» опирались на поддержку патри­арха Иоакима.

В 1681 г. по инициативе патриарха и царя Федора Алексе­евича открылась Типографская школа «греческого чтения, языка и письма» при Печатном дворе. В 1685 г. в ней обуча­лись 233 ученика.

На протяжении XVII в. в Москве существовали и другие школы - в Немецкой слободе, при церковных приходах и мо­настырях, частные. При Аптекарском приказе получали ме­дицинское образование лекарские ученики.

В 1687 г. в России было открыто первое высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинское училище (академия), предназначавшееся для подготовки кадров высшего духовен­ства и чиновников государственной службы. Принимали в ака­демию людей «всякого чина, сана и возраста». Число учени­ков первого набора составило 104, а через два года увеличи­лось до 182. Возглавили академию братья Софроний и Иоан- никий Лихуды, греки, окончившие Падуанский университет в Италии.

Программа Славяно-греко-латинской академии была пост­роена по образцу западноевропейских учебных заведений. Ус­тавом академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики и физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук. Многие учебные пособия были составлены Лихудами. В 1694 г. братья были отправлены в отставку, а академия постепенно потеряла свою роль центра образования и науки. Тем не менее, она внесла свой вклад в развитие просвещения, подготовив многих видных деятелей науки и культуры - Ф. Ф. Поликарпова, М. В. Ломо­носова и других.

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.
Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» — копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.
Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.
Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии.
Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.
С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.
Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» — воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других
городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».
Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».